Advaita (non-dualiteit) volgens Vedanta
In dankbaarheid opgedragen aan mijn levende leraren, James Swartz bovenal, die op het juiste moment op mijn pad kwam, en Swami Anubhavananda, Swami Tattvavidananda, Swamini Neema, Andre Vas, Swami Sarvapriyananda, naar wie ik live heb mogen luisteren en alle grote Mahatma’s, met name Swami Dayananda en Swami Paramarthananda in tekst, en vele andere Vedanta-leraren op video. En natuurlijk de grote doorgeefluiken in de traditie Vyasa en Adi Shankara. Allen zijn de belichaming van de neutrale leverancier van kennis Ishvara, de enige werkelijkheid die is.
Velen van ons zijn (misschien vaag) bekend met het begrip Advaita (non-dualisme). De werkelijkheid lijkt uit een veelvoud te bestaan, maar is in werkelijkheid niet-twee, maar één. Hoe in vredesnaam? Wel, de grond van alles is simpelweg bewustzijn, en alle vergankelijke dingen zijn daar een tijdelijke verschijning of uitdrukkingsvorm van.
Voor je dit zo kan zien, begrijpen en voor jezelf realiseren, valt er heel wat te leren en beoefenen. Advaita Vedanta (vanaf hier Vedanta genoemd) is het kennismiddel, overgeleverd uit de Indiase Oudheid die dit op een ongeëvenaarde manier uitlegt. Het is effectief en betrouwbaar, omdat het millennia lang verduidelijkt en beproefd is, en omdat het millennia lang mensen hun vrijheid heeft doen inzien. Het leidt de zoeker door het non-duale onderricht op een ongeëvenaarde manier, zoals het oorspronkelijk bedoeld is, en helpt haar of hem alle aspecten van het bestaan uit te werken. Het is niet vaag spiritueel, maar heel precies, en kraakhelder is zijn analyse. Van de leerling wordt niet gevraagd iets klakkeloos aan te nemen, maar om het te toetsen in zijn eigen ervaring. Vedanta is een wetenschap omdat alleen zelfkennis je vrij kan stellen. De reden is dat de werkelijkheid nou eenmaal is zoals het is, alleen zijn wij er onwetend van. Je wordt dus niet vrij, maar gaat begrijpen dat en hoe je al vrij bent. We kunnen handelen tot we een ons wegen, zolang we niet weten hoe het zit, kunnen we niet vrij zijn. Zo simpel is dat. Dit is een zeer genuanceerd punt, wat gaandeweg duidelijk zal worden. Vedanta is hiermee een wetenschap met een compleet andere methodiek dan we gewend zijn. Daarom noemen we het een kennismiddel tot vrijheid. Is dat niet interessant? Het is de wetenschap van jezelf, je ware zelf dan wel te verstaan.
Moderne wetenschap is relatieve kennis, gebaseerd op zintuigelijke waarneming en het afgeleide instrumentarium daarvan. Daar leiden we weer allerlei kennis van af, waardoor we steeds complexer en geavanceerder kunnen leven in de relatieve werkelijkheid van objecten. Helaas kunnen we niet bouwen op objecten als het de waarheid en mijn geluk aangaat. Er is geen object dat niet vergaat, er is geen object dat mij (blijvend) gelukkig maakt. Vedanta is de kennis van het oneindige, immer aanwezige subject, dat de grond van de werkelijkheid is (net stelde ik al dat objecten daar een tijdelijke verschijnsel van zijn). Dat ‘dragende’ bewustzijn is stabiel, stil, vol en vrij, want in werkelijkheid zonder eigenschappen en attributen, en oneindig in zijn schijnbare mogelijkheden. Dat bewustzijn kunnen we ook het bestaan, of het ‘zijn’ noemen. Je zou het ook God kunnen noemen, omdat het de oneindige potentie is tot het verschijnen van werelden en levens. Je zou het ook ‘ik’ kunnen noemen (niet de ik zoals die beleefd wordt in de mind), omdat Vedanta aantoont dat alles en iedereen ‘het’ moet zijn. Daarom zegt Vedanta: ‘Bewustzijn, het bestaan, de zalige oneindigheid, dat ben jezelf’. De immense uitnodiging is zo te leren en durven kijken. Waarom moet jij het wel zijn?
Zelf-evident
Van een aantal zaken kun je zeker zijn. Dat je bestaat en dat je bewust bent. Maar ook dat alle ervaringen komen en gaan. Geen ervaring is stabiel. En toch ben jij bij élke ervaring aanwezig. In diepe slaap ervaar je de zaligheid even zonder persoon en wereld te zijn, maar ben je ook in volle glorie aanwezig. Deze permanentie van bewustzijn, en de feiten dat je bewust bent en bestaat betekent dat bewustzijn de grote constante is in je bestaan. Dit geldt voor iedereen. Het bewustzijn van de één is dan ook niet anders dan het bewustzijn van een ander. Eén bewustzijn. En binnen die oceaan van bewustzijn die we allemaal op dezelfde manier zijn, heeft ieder zijn eigen karma, dat volgens wetmatigheden op elkaar inspeelt. Binnen die eenheid van bewustzijn, wat dus eenieders ware natuur is, speelt het leven zich af. Bewustzijn is altijd dezelfde schijnende basis hiervan. We weten allemaal dat alle verschijnselen zeer betrekkelijk en vergankelijk zijn. Zelfs op ons lichaam en geest kunnen we niet duurzaam bouwen. Vedanta zegt: Laat je uitleggen hoe het zit met jou en de werkelijkheid die puur bewustzijn heet, dat vredig is, oneindig en zalig, waar geen dreiging is en geen verlangen. Denk erover na, mediteer erop. Beoefen het. Als je deze uitnodiging aangaat, wordt het leven geheid en geheel anders beleefd.
Je eigen ervaring
Krasse stellingen, maar zeer aannemelijk. Kijk maar naar je eigen ervaring. Je hebt je lichaam zien veranderen, je hebt je geest zich zien ontwikkelen en je hebt ook al een flink stuk leven en actualiteit aan je voorbij zien trekken. Je hebt flarden wereld zien komen en weer zien gaan. Je hebt de actualiteit gevolgd, allerlei kennis van de wereld opgedaan. Je hebt je geest en lichaam zien deelnemen aan deze wereld. Je hebt gelachen, je hebt geleden. Je bent egocentrisch geweest in je pubertijd, en bent nu mogelijk altruïstisch. Wat blijkt nu? Er was al die tijd eenzelfde stille aanwezigheid die het allemaal mogelijk maakte en die het waarnam. Continu die stralende aanwezigheid die op alle objecten schijnt. Met objecten bedoelen we in Vedanta alles wat waar te nemen is. Inclusief gedachten en gevoelens in de geest, en de ervaring van het lichaam. Geest of mind is dus iets anders dan bewustzijn. Geest of mind hoort bij alle vergankelijke en tijdelijke verschijningen van en in bewustzijn. De aanwezigheid die er altijd is, noemen we echt. Dat ben jij, bewustzijn. Dat wat komt en gaat is schijnbaar echt, en daarom kun je er vrij van zijn.
Een simpel experimentje bevestigt dit. Als je je ogen sluit en je probeert te voelen hoe oud je bent, dan lukt dat niet. ‘Ik voel me tijdloos’. Iedereen rapporteert dat altijd: ‘Ik voel me nog geen 40, 60 of 80 jaar’. Pas als gedachten en oordelen komen over het verhaal van mijn leven, denk ik ineens dat ik zus of zo ben. Het lichaam is 40, 60 of 80 jaar oud. Niet jij, tijdloos bewustzijn.
Zijn jij, ik of bewustzijn dan verschillende zaken? En wat zijn dan toch al die dingen die zich aan mij presenteren?
In de secties hieronder, die je eenvoudig kunt uitklappen, gaat dit artikel verder.
Alleen bewustzijn
De basisstelling van de oude geschriften is dat alle verschijnselen waarvan het lijkt dat ik ermee te maken krijg, niets anders zijn dan tijdelijke verschijnselen van hetzelfde bewustzijn dat jij en ik zijn. Of we nou spreken over verschijnselen, fenomenen, objecten of dingen, dat maakt niet uit. Alles dat als een losstaand ding waargenomen kan worden staat niet op zich, is niet wat het lijkt, zal veranderen en voorbij gaan. Tevens moeten alle losstaande objecten wel afhankelijk zijn van een diepere grond die van alles een coherent geheel maakt. Vedanta stelt dat dit het oneindige bewustzijn is, dat altijd geweest is en altijd zal blijven. Poëtisch gesproken, als het snoer die de kralen van de Mala bijeenhoudt. Of als het lege computerscherm waar oneindig veel informatie, plaatjes, verhalen kunnen verschijnen, zonder zelf te veranderen. Vedanta stelt dat ik alles wat ook maar ‘iets is’, inclusief mijn gedachten en gevoelens, niet ben. Anders gezegd, van alles wat ik waar kan nemen ben ik de diepere waarheid, drager, grond bewustzijn. Daarom is het non-duaal. Door dit in te zien (kennis), kan de zoeker haar of zijn identiteit verleggen naar dit vrije bewustzijn. Waarom is het vrij? Omdat het onafhankelijk, onveranderlijk en onvergankelijk is. Ben ik dan vrij van mijn persoon en de wereld? Ja, die zijn afhankelijk van mij, en zullen mij weer verlaten, net zoals ze gekomen zijn, zonder dat ik erom gevraagd heb.
Sat, Cit, Atma, Brahman en Maya
Er is blijkbaar een potentiële, schijnbare kracht in bewustzijn aanwezig (die ook niks anders is dan bewustzijn zelf), dat mij fenomenen voorspiegeld. Die potentiële kracht wordt in India Maya genoemd. Hoe dat kan? We kunnen niet zeggen dat er niks bestaat. We nemen een wereld waar met alles er op en eraan. Vedanta stelt echter dat wat we zien niet is, wat het lijkt te zijn. Het is een afhankelijk, tijdelijke, veranderlijke verschijning van jezelf, oneindig bewustzijn. Omdat bewustzijn oneindige pure intelligentie is (ook wel god genoemd) heeft het de mogelijkheid om zich een wereld voor te spiegelen, en heeft het de mogelijkheid om onwetend van zichzelf te zijn. Ook deze mogelijkheid van het zelf (Atma) valt onder Maya. Let wel, het is een schijnbare mogelijkheid. In werkelijkheid gebeurt er niets, en blijft bewustzijn (Cit) onveranderd. Cit wordt ook wel Sat genoemd. Dat is om te kennen te geven dat bewustzijn het bestaan is. En daarmee is het bestaan van alles bewustzijn. Eén werkelijkheid, verschillende woordjes. Een andere naam voor Atma en Cit is Brahman. Brahman wijst op het absolute en oneindige van puur bewustzijn. Het zijn invalshoeken waardoor wij het kunnen begrijpen. Atma, zelf, wijst erop dat je zelf de waarheid bent. Brahman wijst op het onmetelijke, grenzeloze ervan. Sat wijst erop dat waar we het over hebben, het bestaan zelf is, zonder begin en zonder einde. Cit wijst op het stralende, pure bewustzijn, en de mogelijkheid om via Maya ergens bewust van te zijn. Dit is een eerste introductie. Deze begrippen worden zeer uitgebreid uitgelegd in de Vedanta lessen. Voor nu belangrijk: De ware betekenissen van deze begrippen zijn synoniem, omdat er maar één werkelijkheid is. Alles verwijst naar dezelfde, vrije waarheid van mezelf. Dat maakt het weer gemakkelijk.
Een komen en gaan, maar ik ben en blijf
Bewustzijn, dat zijn jij en ik, één bewustzijn. Onze geest en onze lichamen zijn dus ook gewoon fenomenen die daarin verschijnen. Maar bewustzijn blijft puur en verandert niet. Het feit dat je bent, is de enige zekerheid die je hebt. Buiten dit zijn is er niks. Begrijpen hoe dit zit, stelt de zelfonderzoeker vrij. Alles dat ook maar even vast lijkt te staan, blijkt toch al snel weer anders dan het lijkt. Ga maar na. Elk object, elk verschijnsel heeft een begin en eind. Dat we zo graag vasthouden aan alles, brengt ons in problemen. Ook mijn levensverhaal, mijn lichaam, mijn geest heeft een begin en een eind. Ook de kosmos heeft een begin en eind, vraag maar aan de astronomen. Kan de kosmos uit niets ontstaan? Volstrekt onlogisch. Er ligt een stralende waarheid aan ten grondslag, die hier en nu in zijn volle glorie aanwezig is, als je het kan herkennen.
Mijn privé-wereldje dat zich aan mij voordoet, van het ontwaken in de ochtend tot ik weer ga slapen, en de kosmos die zich op macroschaal voordoet aan het bewustzijn van alle individuen zijn op een wonderlijke manier op elkaar afgestemd. En toch beleefd iedereen dit anders. Vedanta heeft daar mooie verklaringen voor. Dat heeft te maken met de verschillende typen krachten en eigenschappen van Maya, die zich op individuele niveau weerspiegelen in de mind van individuen, al naar gelang hoe het karma zich ontwikkeld. Wie daar in detail op in wil gaan, James Swartz heeft zeer gedetailleerde Maya-lessen, te vinden via Shining World. Voorts is er ook hele goeie lesopbouw van Andre Vas te bekijken op deze website over de tekst Tattva Bodha (Seminar Vlierhof 2023, zie Blog) en Kena Upanisad (Seminar Vlierhof 2024, zie Blog). Daarin worden deze begrippen waaronder Maya ook heel goed uitgelegd. In de publicatie ‘Uitleg Sanskrietwoorden’ onder de Kena Upanisad, wordt ook gedetailleerd op allerlei Sanskriet begrippen ingegaan.
Vrijheid is het einde van lijden
Waarom moet ik dit allemaal weten? Eerst dacht ik iets te zijn dat steeds verandert. Een wezen dat lijdt. Mijn hele denk- en gevoelswereld verandert steeds, en ik ervaar het leven als een achtbaan. Maar sinds mij uitgelegd is (kennis!) dat bewustzijn onveranderlijk, volledig zelfstandig en oneindig is, en dus onvergankelijk, en dat ik in het ootje genomen wordt, omdat het lijkt dat ik steeds al die gedaanten en gevoelens aanneem, kan ik begrijpen dat ik onveranderlijk ben, stralend, stil en vrij.
Waarom vrij? Alle dingen, gevoelens, gedachten zijn tijdelijk, vergankelijk en dus afhankelijk van bewustzijn. Als je focust op dit inzicht, kun je ontdekken, dat jij het bent dat alles waarneemt, zelfs de bewegingen en gevoelens in lichaam en geest, zonder dat je zelf verandert. Dan kan ik erachter komen, dat het lijden dat ervaren wordt, niets met mij te maken heeft. Kun je dan nog van lijden spreken? Het aanwezige, waarnemende aspect is onveranderlijk. Omdat onafhankelijk, puur bewustzijn vrij is van mind, lichaam en wereld, en jij en ik bewustzijn zijn, zijn wij vrij. Het is te vergelijken met een uniek scherm waar de film van het leven op geprojecteerd wordt. In slaap bijvoorbeeld wordt de projector uitgezet, en ben ik de zaligheid van het lege scherm. Daarom slaapt iedereen zo graag. Dat lege scherm ben jijzelf, bewustzijn.
Als ik begrijp hoe dit werkt, ben ik de volheid van alles. Tevreden, vol en vrij. De zaligheid die hier beschreven wordt is geen gevoel, want gevoelens zijn tijdelijk. Het is de zaligheid van het besef het bestaan zelf te zijn, het oneindig stralende wezen van bewustzijn. Reken erop dat die vrijheid zalig is! Zo kunnen we stellen, dat de werkelijkheid wel degelijk goed en genadig is.
Geen ander
Zijn jij en ik dus anders? Nee, ook weer zo’n mooie. ‘Jouw’ bewustzijn is hetzelfde als ‘mijn’ bewustzijn. Daarom is het zo mooi elkaar in de ogen te kijken. Wat je ziet is een reflectie van jezelf. Je kijkt naar jezelf als bewustzijn, er verschijnen slechts wat persoonlijke lagen, die het anders doen lijken. Waarom?
Materie en mind zijn ook bewustzijn
Bewustzijn, de drager van de werkelijkheid, heeft geen kenmerken, attributen, hoedanigheden. Omdat het zonder enige eigenschap is, kun je er niet meerdere van hebben. Dat is absurd. Mensen raken altijd in de war, zelfs in de bewustzijnswetenschappen, en denken dat een gedachte in de mind bewustzijn zelf is. Maar mind, de inhoud van de mind en bewustzijn zijn van een hele andere orde. Ja, alles is bewustzijn, dus ook de gedachten. Maar de mind, met zijn gevoelens en gedachten, staat helemaal niet op zichzelf. Niets is een op zichzelf staand ding, behalve het ene stralende wezen zelf: Puur bewustzijn. Je kunt niet zeggen: Dat is bewustzijn, want bewustzijn is niet een ding op zich. Alles wat is, is bewustzijn.
We hebben net aangetoond dat al die levensverhalen maar een tijdelijke weergave zijn van één werkelijkheid. Eén oneindige, onveranderlijke werkelijkheid, die we bewustzijn noemen, zelf of brahman, en waarin een wereld kan opkomen en een wereld in kan verdwijnen. Dat wat altijd permanent aanwezig is, en dat wat alles mogelijk maakt. Dat dus dat ‘werkelijk echt’ is. De waarheid. De waarheid is dus niet iets wat te beschrijven valt.
De waarheid is dus simpelweg het attribuut-loze substraat van alles. Niet in de zin van een huis dat op zijn fundament staat. Nee, als we materie blijven ontleden, komen we bij bewustzijn uit. De materie zelf is dus bewustzijn. Zoals een tafel hout is. Hout moleculen zijn. Moleculen atomen zijn. Atomen kleinste deeltjes zijn. Kleinste deeltjes informatie is. Informatie puur bewustzijn is. Gemene deler: Zijn. En zijn en bewustzijn zijn synoniem. Sat (zijn) Cit (bewustzijn) Ananda (zaligheid, oneindigheid) zegt Vedanta.
De laatste stap van subtiele materie, via informatie tot puur bewustzijn is niet wetenschappelijk aan te tonen. Nee, de scoop van de wetenschap reikt niet verder dan de meest subtiel af te leiden materie (en de mind is ook subtiele materie). Waarom? De wetenschapper is zelf bewustzijn, en dat valt niet objectief te bestuderen (het harde probleem van bewustzijn), alleen subjectief af te leiden, met het juiste kennismiddel. Dat is de waarheid, deze werkelijkheid, dat ben jij.
De mind geniet van kennis
Belangrijke toevoeging: Omdat de hele kosmos, of manifestatie, net zo je het noemen wilt, materie is, en materie niets anders is dan bewustzijn, is bewustzijn nooit werkelijk ergens in veranderd. In het laatste stapje, zoals zojuist beschreven, van kleinste deeltjes, via informatie, naar bewustzijn, is er iets grappigs aan de hand. Het lijkt maar zo dat bewustzijn concrete informatie en kennis wordt, en ergens in manifesteert. Dat is zijn oneindige potentie en macht. Ergens in lijken te veranderen, terwijl je gewoon oneindig hetzelfde blijft, terwijl de oneindige show zich afspeelt. Dit is iets wat we op onszelf kunnen toepassen. Alles wat ook maar iets is, is van een complete (niet echte) andere orde, dan de waarheid ervan. Daarom is vrijheid mogelijk. In werkelijkheid blijven we dat ene stralende oneindige wezen. Geen probleem. We mogen voor deze vrijheid kiezen, als we het begrijpen. Dan zal de mind nog langere tijd tegenstribbelen, om in deze prachtige non-duale identiteit en visie te komen leven. Maar dat valt te trainen met een flinke periode van contemplatie. Kennis werkt alleen maar direct. Je weet het wel of niet. Maar dat weten kan wel degelijk aan- en uit knipperen. Dat is het werk. Maar de mind die opgelicht wordt door kennis, zal opgetild worden in zaligheid. Gewaarwording, de sensatie van realisatie, is een raar iets. Als je het begrepen hebt, weet je dat je de mind niet bent, maar toch zal de mind overwegend genieten. De mind zal in allerlei geheim amusement en binnenpretjes schieten over de absurditeit van de werkelijkheid. Ook al geniet bewustzijn niet. Immers bewustzijn is vrij van verdriet en genieting. De genieting is schijnbaar, so what?
Geen theorie, geen filosofie, dit gaat over jou!
Vedanta beschrijft slechts de nuances van ‘de verhouding’ tussen de waarheid en hoe de waarheid zich schijnbaar kenbaar laat maken. Werkelijk begrip en realisatie hiervan is een zeer subtiele aangelegenheid. De realisatie dat ik puur ‘zijn’ ben, vindt schijnbaar plaats in het domein van niet puur zijn. Misschien beter begrijpelijk uitgedrukt: ‘De realisatie dat ik voor de gek gehouden wordt, vindt plaats in het domein waarin ik voor de gek gehouden wordt’. Dit is volstrekt logisch. Vrijheid, de hoofdprijs, is het bewijs. Het is niet iets dat je bereikt, het is iets dat je begrijpt, hoewel de mind daarna tijd nodig heeft om ‘bij het begrip te blijven’. Ook dat speelt zich af ‘in het domein waarin ik voor de gek gehouden wordt’. Zie je de grap? Ook bij dit hele proces, ben ik gewoon vrij aanwezig als het licht dat op deze processen schijnt. Maar je kijkt dan als het ware dwars door die processen heen, en herkent de non-duale eenheid van alles, omdat je het weet zonder enige twijfel. Als je het zo gerealiseerd hebt (zelfrealisatie), verwezenlijkt en verinnerlijkt (zelfactualisatie) laat je ook het begrijpen (de kennis) los en ben je eenvoudigweg de volheid van bewustzijn. Vrijheid is zo oneindig simpel, dat het moeilijk is voor onze neurotische geest. Als je het eenmaal begrijpt, zou je kunnen zeggen, ‘bewustzijn zijn’ is het meest simpele en het meest gewone wat is. Iets specifieks is niet gewoon namelijk. Bewustzijn is oneindig diep en rijk in zijn mogelijkheden en tegelijkertijd zo enkelvoudig dat we het ons niet voor kunnen stellen. Let wel: Dit gaat volledig over jou! Overal waar bewustzijn wordt uitgelegd, kun je ook ‘ik’ zeggen. Dit is niet zomaar weer eens een leuke filosofie of theorie. Het moet op jezelf toegepast worden, en als je de vruchten begint te plukken, kan je niet anders concluderen, dan dat het waar moet zijn. Duurzaam welzijn is het bewijs.
Dit bewustzijn, deze werkelijkheid is de stille getuige van alles, daar hoeven we niets voor te doen. Deze werkelijkheid is vrij van de objecten. Vrij van de gedachten in de mind, van gevoelens, van levensverhalen en van de wereld. Omdat bewustzijn zonder attributen is, en omdat we het zijn, kun je bewustzijn ook gewoon ‘het bestaan’ noemen. Dat zijn synoniemen. Ook noemen we gewaarzijn en bewustzijn in Vedanta synoniemen. Wat is het bestaan, en wat is bewustzijn? Oneindigheid en vrijheid. Dat zijn ook weer synoniemen. Bestaan, bewustzijn, vrijheid, oneindigheid. Er is maar een werkelijkheid, er is maar een waarheid.
Voordelen? Geen angst, alleen maar liefde
Als ik weet dat, hoe en waarom ik die vrijheid ben, en ik beoefen deze kennis in alle aspecten van mijn leven, zal ik tevreden zijn, vol en heel. Dan zal ik zien dat er niets buiten mij is. Voordelen? In volledige identificatie met bewustzijn, zou ik van alles houden, als van mijzelf. En probeer met compassie en empathie iedereen bij te staan, als ze ervoor open staan. En, dan zou ik nergens bang voor (hoe kan ik bang zijn voor mijzelf). Dit wil uiteraard niet zeggen, dat ik mijn verstand niet zou gebruiken om in het verkeer op te letten, of dat ik zomaar op een dolleman of roofdier af zou stappen. Alleen zou ik weten dat als het lichaam sterft, ik niet sterf. Ik was het licht, en blijft het licht. Vedanta legt heel precies uit hoe de verschijnselen waarmee ik geïdentificeerd lijk te zijn zich verhouden tot mij, vrij bewustzijn. Deze kennis heeft allerlei nuances die begrepen moeten worden voor complete zelfkennis.
Iets weten om geluk te zijn, niet iets doen
Waarom handelen mensen alsof de duvel ze op de hielen zit? Uit onwetendheid hiervan. Een mens denkt dat hij van alles moet presteren en bereiken om gelukkig te zijn. Maar dit is niet het geval. Het enige dat nodig is om te leven, is dat lichaam en geest in leven blijven. Het is andersom. Het leven mag gevierd worden vanuit het geluk vol te zijn. Het leven hoeft niet geleefd te worden, om te proberen duurzaam geluk uit zaken te persen die niet echt zijn, en die voorbij gaan. Gaat niet lukken! Maar omdat we ons zo beperkt voelen, doen we van alles om ons te vervolmaken. Met name het bezweren van de angst met het verzamelen van veiligheid, bevestiging, aandacht, ervaringen en spullen. We willen zeker zijn en meetellen in een onzekere, bedreigende wereld. Maar geluk springt niet over uit dode objecten in mij. Ik, bewustzijn, ben het levende aan alles.
Als ik krijg wat ik wil, ben ik even tevreden. Maar dat wat ik kreeg heeft dat niet veroorzaakt. Mijn verlangen, mijn honger, de kwellende gedachte die mij dreef ergens achteraan te jagen, is even gestild, en ik geniet van mijn eigen zaligheid. Maar dat zal niet lang duren. Al snel komt, uit gewoonte, het volgende verstorende verlangen alweer op. Een verstandig mens, komt er al snel achter dat de wereld geen bestendig geluk brengt. Dat dit alleen maar ‘uit’ mijzelf kan komen. Dan kan ik mijn geluk naar de objecten brengen, een stabieler, zelfstandiger scenario, kunnen we vriendelijk tegen elkaar zijn en kan ik stralen in een materiele, duistere wereld.
Wat brengt geluk? Het juiste inzicht over mijzelf. Als ik eenmaal weet dat ik de oceaan van bewustzijn ben, waarin alles verschijnt, verliezen angst, gedoe, bedreiging en onrustige verlangens hun bindende kracht, en kan ik ontspannen. Dan zal de persoon, die ook in mij verschijnt, niet meer handelen om gelukkig te worden, in de wetenschap dat zij of hij het geluk zelf is. De schijnbare persoonlijkheid zal dan handelen vanuit de gelukzaligheid van juiste zelfkennis. Dat is vrijheid, het leven vieren vanuit het geluk dat je bent. En niet proberen geluk uit het leven te persen. Ik hoef niet ok te worden, ik ben onder alle omstandigheden al ok. Wijs zijn is dit begrijpen. Wie durft?
De volle beleving van de wijze
Er zijn vele getuigenissen van wijzen door de eeuwen heen, die dit eenvoudige maar schitterende zelfbeeld ontwikkeld hebben. Waarom zou ik dit aangaan? Antwoord: Omdat vrijheid mogelijk is.
Je hoeft de Vedanta Satsangs maar binnen te gaan en mensen te spreken, die je vertellen hoe de teaching hun leven continu aan het verrijken is. Tot je die ene tegenkomt, die over het algemeen zijn mond houdt. Die straalt. Diegene straalt uit dat het haar of hem oneindig verrijkt heeft. De ongrijpbare, in zijn hele belevingswereld één met zijn ware natuur, en dus met alles, conform de waarheid. Een wijze is gewoon (wat hij is). Die weet hoe hij het non-duale bestaan zelf is, waarin alle objecten oplichten als bewustzijn. Niet een stukje bewustzijn. Nee, bewustzijn is ondeelbaar. Diegene weet dat het gewoon is, omdat het altijd zo geweest is. Deze persoon heeft niet iets bereikt. Nee, zij of hij heeft zichzelf begrepen. Zij of hij heeft haar of zijn vrijheid en oneindigheid herkent. Iets wat al geldt voor iedereen, maar niet zo herkent wordt. Je ontdekt jezelf. Niet je persoonlijke zelf, maar je onpersoonlijke vrije zelf. Zelfrealisatie. Wat is hier voor nodig? Zelfkennis.
Maar zij of hij denkt er helemaal niet aan de hele tijd. Welnee, het leven is gewoon een spanningsloos veld geworden. Degene is gewoon mindful met alles. Dit is geen specifieke ervaring. Het is zijn wat is. De vervulling heel en compleet te zijn is geen specifieke ervaring. Maar omdat angst, verlangens, onveiligheid, bedreiging, andersheid wegvallen is er rust, volheid en tevredenheid. Dit wordt de bliss, de zaligheid van jezelf genoemd. Dit is ook voor ons weggelegd. Waarom niet? Immers, we zijn allemaal al dit vrije bewustzijn, alleen weten we het niet. De uitnodiging is zo te gaan kijken, en Vedanta helpt je daarbij.
Onwetendheid
Het gekke is dat deze simpele logica je verteld moet worden. We kijken eroverheen. ‘We kijken over onszelf heen’. We kijken uit onszelf tegen een schijnwerkelijkheid aan, die ook onszelf is. Dat we dit niet weten komt omdat de wereld, die via mijn zintuigen tot mij komt, zo echt lijkt.
Niet weten dat ik oneindig gewaarzijn ben, noemen we onwetendheid. Onmiddelijk gevolg: Het toekennen van echtheid aan de stoffelijke werkelijkheid zoals deze zich aan ons toont. En zo zit iedereen met de gebakken peren. Onwetendheid is het probleem dat opgelost moet worden. Onwetendheid maakt dat we ons identificeren met onze geest/mind, lichaam en wereld. Dit is heel natuurlijk, en geldt voor iedereen. Dus hebben we non-duale kennis nodig. En daarom mag ik zeer bescheiden en dankbaar zijn, dat het mij is uitgelegd door mij leraar, die verteld wat de traditie doorgeeft. Het is één grote uitnodiging tot compassie en empathie voor ‘anderen’ (ook al zijn die als bewustzijn ook niets anders dan jezelf, weet je nog).
Overigens is het niet zo, dat omdat de wereld niet echt is, hij niet bestaat. Nee, er is alleen maar bestaan. De wereld, de dingen bestaan wel, alleen zijn ze niet wat ze lijken te zijn.
Kennis
Nu weten we dat onwetendheid het probleem is. Wat is dan de oplossing? Het woord is al een paar keer genoemd. Kennis. Wat voor kennis? Zelfkennis. Waarom zelfkennis? Simpelweg, omdat bewustzijn mijn ware natuur is. Redenatie: Er is zoiets als bewustzijn. Ik besta. Ik ben bewust. Bewustzijn is de werkelijke grond van de werkelijkheid. Ik moet dat bewustzijn zijn. Dit is iets dat in de eigen ervaring onderzocht mag worden. De leraar helpt je daarbij. Dan kan iets dat zelf-evident is, ook zo ervaren worden door de zelfonderzoeker. Eén van de woorden voor bewustzijn is Atma, wat ‘Het Zelf’ betekent.
Kan ik het zelf kennen zoals ik mijn persoonlijkheid ken? Nee, om twee redenen. We zijn dat wat kennen mogelijk maakt, en dat kan natuurlijk niet gekend worden. Voorts is dat wat ik zou willen kennen als een object, nou eenmaal geen object, dus onkenbaar als zodanig. Je ware natuur is de stille getuige. De vrije ziener. Die interpreteert niet, die heeft geen problemen, en die valt niet te objectiveren. Die is. Een ware natuur die eigenschappen heeft, is natuurlijk niet vrij. Je bent dus zelf niet zintuigelijk waar te nemen, en je kan je er geen beeld van vormen in de mind. Je bent de waarnemer, maar niet het kennende, waarnemende ego, dat van alles wat waargenomen wordt iets vind.
Als je weet dat je vrij bewustzijn bent, zonder ook maar één eigenschap, en je kijkt op die manier, kun je ‘zien’ dat ook het ego wordt waargenomen. Het is mooi om dat uit te proberen in een meditatie. Kijk maar goed. Omdat we denken dat we dat ego zijn, lijden we zo. Maar je kan afleiden of ‘zien’ dat er een waarnemend vermogen is, dat ‘op’ objecten straalt. Focus dan op het immer vrije subject. Zelfkennis helpt daarbij.
De waarheid is onkenbaar omdat je het bent
In Vedanta definiëren we bewustzijn, de stille waarnemer, als het substraat van alles, als dat wat alles mogelijk maakt, zonder dat het werkelijk ook maar ergens in verandert. Als dat wat het onbewuste schijnbaar mogelijk maakt, en als dat wat het bewuste schijnbaar mogelijk maakt. Als dat wat het potentiele mogelijk maakt, en als dat wat het schijnbaar gemanifesteerde mogelijk maakt. Als mijn mind zich daar toch een beeld van vormt, zit ik fout en is dat onwetendheid. Het ego is een beeld in de mind, waar mijn levensverhaal om draait. Maar dat is nou precies wat ik niet ben. Jij en ik zijn de oneindigheid (aan mogelijkheden) waar dat alles zich ‘in afspeelt’, zonder ook maar iets specifieks te zijn. Dat wat alles doet oplichten in zichzelf, waarvan niemand weet wat het precies is. Pure intelligentie, met de mogelijkheid werelden te laten verschijnen. Dat is niet geen leegte, dat is niet nihilistisch. Vedanta leert je dat je de stralende volheid van alles bent. Dit stralende zijn, deze aanwezigheid is het zelf. Er kan niks af en er kan niks bij. Daarom is het volledige rust, stilte en volheid. Heel gewoon in elke situatie. Dat de waarheid niet objectifeerbaar is, is dé reden dat wijsheids-tradities de waarheid onbeschrijfelijk en onkenbaar noemen. Maar dat wil niet zeggen dat je de waarheid niet bent.
Deze woorden zijn ook simpelweg maar verschijningen van die waarheid. Ik kan de waarheid dus niet wetenschappelijk kennen, zoals ik een gedachte, gevoel of natuurlijk verschijnsel ken. Ik kan alleen de waarheid zijn. Dit is zo simpel, dat het heel moeilijk is.
Alles is vergankelijk behalve jij, bestaan-bewustzijn
Hoe werkt kennis? Net hebben we beredeneerd dat jij en ik dat ene bewustzijn zijn. Maar we hebben ook gezien dat we nog geïdentificeerd zijn met de fenomenen die zich aan ons presenteren, zoals onze gedachten, onze gevoelens, ons lichaam en de wereld. Deze identificaties zijn gedachten, wat anders? De identificatie met de ik-gedachte voorop. Het speelt zich allemaal af in de geest. Het lijkt alsof het bij mij hoort. Maar als ik heel secuur kijk, en ik weet dat het vergankelijke fenomenen zijn, en dat lukt het beste als mijn mind kalm is, dan is er ‘een cognitieve ruimte’ tussen mijzelf, bewustzijn en gedachten, gevoelens en dingen buiten het lichaam. Het zijn projecties, die zich aan mij presenteren. Ik lijk ermee vermengd, maar de kennis vertelt mij dat het tijdelijke, losse flodders zijn. En dat klopt, achteraf rapporteer ik altijd: het leek allemaal zo erg, maar nu is alles weer goed. Omdat ik een leven lang geïdentificeerd ben geweest, zal deze kennis natuurlijk niet zomaar werken, en zal ik dit over een langere periode intens moeten beoefenen.
Zelfrealisatie is allereerst een cognitieve verschuiving in de mind
Wat moet er dan ‘gebeuren’ voor vrijheid? Het is een verschuiving in het zelfbeeld van het ervaren dat ik mijn gedachten, mijn gevoelens of mijn lichaam ben, naar het weten (!) dat ik vrij bewustzijn ben. En hoe bewustzijn zich verhoudt tot alle verschijnselen. En als ik het weet, ben ik het ook, en ervaar ik alles als dat. Ik ben al bewustzijn, dus dat is het probleem niet. Wat nodig is voor zelfrealisatie is een cognitieve verschuiving in de mind. Wat is de verschuiving? Het verleggen van de identificatie van de persoon met een lichaam en geest naar de identificatie met vrij, oneindig bewustzijn. Daarvoor zal ik eerst van alles moeten weten. Wat bewustzijn is. Wat de wereld is. Wat een levend wezen is met zijn karma (en hoe mijn psyche en conditionering mij al dan niet in de weg zit). En hoe deze zaken zich tot elkaar verhouden. Vandaar dat je echt wel wat moet weten voor vrijheid ‘plaatsvindt’. Dit komt omdat we nu ook van alles weten, maar dat is in de kern, het spijt me dit te moeten schrijven, gebaseerd op onwetendheid. Dus moet het panorama van de werkelijkheid opnieuw aan mij ontvouwen worden. En dat is precies wat Vedanta doet. Opnieuw een werkelijkheid opbouwen, om hem vervolgens te negeren als relatief waar, niet echt waar. Eerst is het pappen en nathouden met deze kennis. Maar als kennis werkelijk plaatsvindt in de mind die er klaar voor is, dan op een dag, zal onwetendheid als sneeuw voor de zon verdwijnen. Dat is kennis. Dan wordt ook kennis losgelaten, en leef ik in een non-duale visie. Dan ben ik wat ik ben. Het ‘gebeuren’, de ‘verschuiving in de mind’ en ‘het plaatsvinden en loslaten van kennis’, blijken dan schijnbaar te zijn geweest, niet echt, maar wel absoluut noodzakelijk om je vrijheid in te zien.
Ben ik dan die kennis? Nee, ik was immers vrij bewustzijn. Ook de mind is maar schijnbaar echt, maar daar zat wel het probleem. Als in de mind onwetendheid is overgegaan in kennis, ken ik de status van beide, en ben ik simpelweg wat ik ben, bewustzijn. Onwetendheid was ik al kwijt, nu kan ik ook kennis loslaten. Zelfrealisatie is een cognitieve verschuiving in de mind. Alles blijft dan op dezelfde manier verschijnen, maar ik ken er de status van (mijzelf, bewustzijn) en weet dat ik dat ben dat alles mogelijk maakt. Dan wordt alles vederlicht. Een spel waar de persoon liefdevol en opgewekt in meespeelt.
De functie van de traditie
Bijna niemand kan dit in zijn uppie uitvogelen. Dus kan ik mij aansluiten bij een traditie die mij de kennis uitlegt. Vedanta is bij uitstek de kennisbron van deze zienswijze. Het is historisch te traceren dat veel moderne non-duale kennis hierop teruggrijpt. Vaak zelfs zonder dat sprekers zich hiervan bewust zijn. Er zijn natuurlijk meer regionen in de wereld waar men dit begreep. Wijsheid en vrijheid zijn universeel. Dit komt natuurlijk omdat het bewustzijn zelf is dat de oneindige klok slaat van waarachtigheid. Wijsheid zal altijd weer de kop opsteken in het oneindige wiel van de geschiedenis. Tijd is namelijk cyclisch, en daarmee is ook manifestatie cyclisch (straks meer daarover). Maar in onze huidige wereldgeschiedenis is nergens zo’n unieke en complete methodiek geopenbaard als in het Oude India van de Ganges- en Indusvalleien. Waarom dáár weet niemand. Wel kunnen we zeggen dat er tijden zijn geweest, nog voor de landbouw, waarin mensen harmonisch samenleefden met hun omgeving. Men joeg wat, men plukte wat. Er was gewoon weinig stress. Het is geen toeval dat de mind van de mens in die tijd (satya yuga) ontvankelijk is geweest voor waarheid.
Deze wijsheid is voor lange tijd mondeling door zieners doorgegeven, en vervolgens naar men vermoedt in de periode 1000-500 v.o.j in een mondelinge vaste vorm in de Brahmanen-cultuur vast komen te liggen en uiteindelijk in de periode na 500 v.o.j. op schrift gesteld. Dat zijn de Veda’s. De Upanisads hebben in de Veda’s een bijzondere plek. Het grootste deel van de Veda’s is voorbereiding op het non-duale kennismiddel, dat vaak cryptisch, is opgeschreven in de Upanisads. Vedanta is dit kennismiddel, later uitgebouwd en verduidelijkt in teksten als de Bhagavad Gita, en gesystematiseerd in teksten van wijzen als Shankara tot een methodologie die de menselijke geest efficient, voldoende en grondig begeleidt naar vrijheid. Waarom het woord Vedanta? Het betekent letterlijk: het einde of de conclusie (anta) van de Veda (kennis). Als ik mijn ware natuur ken, en daardoor ben, heb ik geen kennis meer nodig.
Boeddha (600-500 voor onze jaartelling) kwam ná de meeste Upanisads, en heeft zich losgepeuterd uit de Vedische traditie. De vastlegger van de grammatica van het Klassieke Sanskriet Panini (600-400 v.o.j.) kwam later. Patanjali’s yoga kwam ook later. Niet voor niets is de beoefening in de moderne spirituele wereld voor een flink deel gericht op India.
Levenskunst
Het eerste, grootste deel van de Veda’s gaat over levenskunst. Ik stem mij af met de goddelijke wetten van goed leven. Daar kunnen we bijvoorbeeld de Ayurveda in terugvinden. Eigenlijk zijn de Veda’s één grote gebruiksaanwijzing, hoe een mens zich verhouden tot het goddelijke. Het vernuftige is dat dit een zeer gelaagd model is van dualiteit naar non-dualiteit.
Eerst als mens in devotionele relatie staan tot god. De Veda’s staan vol aanwijzingen voor rituelen en offers om liefde op te wekken en om liefde te laten stromen. In dit deel staan ook aanwijzingen over hoe goed te handelen, actie, karma yoga. Met welke houding handel ik om mijzelf op te lossen in god. Ik draag al mijn handelen, gedachten en gevoelens op aan god, en hecht niet aan het resultaat van mijn handeling dat het veld, de wereld verschaft om het geheel te dienen. Zo kom ik in een goddelijk altaar te leven, en bij te dragen, en zie dat alles, ook mijn persoon goddelijk is. Dit eerste grote deel van de Veda’s richt zich op: ‘Wat kan ik doen? Waarom is dit belangrijk? Voor dat mijn geest gereed is om de non-duale kennis van de Upanisads werkelijk te begrijpen, moet mijn geest kalm, oprecht, evenwichtig, neutraal en dus kraakhelder zijn. Dit is een grote uitdaging voor de moderne mens in het verlangende, complexe, materiele tijdperk (Kali Yuga).
Het concept God
Op dit punt brengen we een concept in de lessen, dat ik goed kan gebruiken. God. Een moeilijk woord voor veel hedendaagse mensen. Advaita Vedanta begrijpt dat. Ook in de geschriften wordt regelmatig de draak gestoken met de duale religie van de instituten.
Daarom heeft Vedanta een volstrek eigenzinnig godsbegrip, genaamd Ishvara. Het is eigenlijk een concept: Namelijk simpelweg ‘Dat wat controle heeft over alles in de schijnbare werkelijkheid’. Of: ‘Dat wat alles regelt’. Je zou ook kunnen zeggen: ‘Alles is God’. Waarom kan ik zo’n concept goed gebruiken? Weet je nog, we waren vrij bewustzijn. Maar als persoon denk ik dat ik verantwoordelijkheid ben en controle heb over het leven. Maar dat leven was nou net, wat ik niet was. Daarom is er een factor in bewustzijn, god of Ishvara genoemd, die het allemaal regelt voor de persoon. Net hadden we het over de potentiële kracht in bewustzijn Maya. Nou: God (Ishvara) is bewustzijn met deze potentiële kracht Maya in volle operatie. Dit noemen we ook wel ‘bewustzijn met manifestaties’. Of: ‘Bewustzijn met eigenschappen’. Maya is alleen de kale potentie in bewustzijn tot schijnbare eigenschappen, een concept dus. Ishvara is bewustzijn plus alle schijnbare eigenschappen. Een persoon is bewustzijn plus alle beperkte eigenschappen. Als de waarheid bewustzijn-het bestaan-oneindigheid ben ik dus gelijk god. In het verhaal verschil ik als nietig persoon met beperkte eigenschappen van god, alle eigenschappen.
Het is mijn taakje om mijn gedoe allemaal terug te geven aan waar het hoort. Laat God de wereld maar runnen, dan kan ik er vrij van zijn. Wat een opluchting!
Karma Yoga, de kunst van overgave
Hoe doe ik dat, in godsnaam? Dat noemen we Karma Yoga in het buitenleven of Upasana Yoga in meditatie. Alles wat ik doe en denk draag ik op aan het goddelijke Ishvara. Ik doe een actie op een zo goed mogelijke manier (dharma), en hecht niet aan de resultaten die ik terugkrijg van het veld. Dit is overgave pur sang. Waarom is overgave zo fijn? Ik geef al mijn (mind)stuff en handelingen terug aan waar het hoort: het hele schijnbare (wereld)gebeuren. Iedereen weet toch dat de hele kosmos, en de globale cultuur één groot gebeuren is, waar ik eigenlijk geen invloed op heb. Alles heeft met alles te maken. Waarom? Het is één goddelijk systeem, genaamd Ishvara. Voordeel: Ik draag alleen maar verantwoordelijkheid over de bewuste keuzen die ik maak. Hiervoor gebruik ik Ishvara’s intelligentie. Ik voer mijn keuze naar mijn beste kunnen uit, en beoefenen een opgewektheid, in de wetenschap te mogen leven in een wonderbaarlijk wereld. Zo laat ik veel verantwoordelijkheid van mijn schouders afglijden. En als het resultaat minder goed lijkt voor het gehele plaatje, kijk ik wat er valt te leren valt.
Kijk, nu raak ik al minder afgescheiden. Ik begrijp dat ik ook als persoontje volledig verbonden ben, en dat ik al opgenomen ben in het geheel, als klein onderdeeltje van alles. Dat ik altijd mijn steentje al bijdroeg. Ik ontkom er niet aan. Maar misschien verstoorde ik eerder de goddelijke harmonie met mijn gedrag. Nu let ik ook op gevoelens als schuld of onzekerheid. Die zijn onnodig. Het enige wat ik heb te doen is leren van wat de situatie en mijn gevoelens me vertellen, mijn houding bijstellen, en hup, weer leuk oefenen in het leven. Voortaan maak ik nog steeds onderdeel uit van het geheel, maar nu met een houding van dankbaarheid en liefdevol uitdragen en bijdragen. Dat noemen we de dharma, het geheel van alle wetmatigheden zoals het bedoelt is. Loopt mijn leven lekker in de flow? Dan heb ik aansluiting bij de dharma, zo simpel is het. Het is wel belangrijk om eerlijk te zijn naar mezelf, met name wat betreft subtiele knagende gevoelens. Meestal komt her er op neer een aanpassing te doen aan mijn houding naar het leven, en het beoefenen van een gezonder zelfbeeld. Dat ik als persoon besta, heeft een reden. We zijn allemaal onderdeel van het goddelijke spel.
Nogmaals, wat is dan de heilzame techniek van Karma Yoga? Ik zet liefdevol, en met mijn beste intenties mijn handelingen in volgens de wetten van het goede leven (dharma), en neem de resultaten altijd voor lief, omdat ik ze niet in de hand heb. Daarbij hou ik in gedachten dat alles afhankelijk is van alles, en dat dat Ishvara is. De belofte is immens. Als je deze houding consequent leeft, en dat is al moeilijk genoeg, gaat het leven als een speer, en wordt je geest steeds zuiverder, en je voorkeuren en afkeren milder en minder bindend. Je gaat zien dat het hele leven vanzelf gaat. En dat de liefde groeit. Je gaat ‘anderen’ zien als goddelijk, en je zelfbewustzijn en zelfvertrouwen groeit. Dit is de kracht van devotie. Je wordt er lichter en lichter van.
Het is ook handig om gelijk op met karma yoga op gezette tijden te mediteren op dezelfde schitterende thematiek. In de rust van een zittende houding is het makkelijker om te focussen op het goddelijke (aan mezelf) dan in de hitte van de dagelijkse strijd.
Karma yoga is ontlading van zorg en stress
Wat gebeurt er als ik karma yoga juist beoefen? Ik offer mijn gevoelens, gedachten en acties (plaats ze met onderscheidingsvermogen en innerlijke distantie waar ze horen), en ontdek dat ik geen verantwoordelijkheid draag voor de loop der dingen en andermans geluk. De laatste verantwoordelijkheid die ik heb is het juist aanwenden van intelligentie. En dus probeer ik bij te dragen (niet met ongevraagd advies, maar door subtiele beschikbaarheid en aandacht) aan het geheel. Ik zie dat het geen enkele zin heeft om het leven om mij heen te controleren, en al helemaal niet andermans gedachten. Ik kan er wel aan proberen bij te dragen. Het ontslaat en ontlaad me van zorgen en stress. Met name als ik karma yoga en meditatie intensiveer, door ook de ego-gedachte op het altaar van het dagelijkse leven te offeren. Hoe doe ik dat? Ik kijk simpelweg hoe ik bij kan dragen aan een situatie, met in mijn achterhoofd de gedachte dat ik bijdraag aan een Goddelijk veld. Wat krijg ik er voor terug? Innerlijke ruimte, geluk en rust. Dat is alles (wat ik wil). Mensen hebben niet door dat het ego een ernstige vernauwing en verkleining is van het bestaan (dat je bent).
Waarachtige en oprechte beoefening is zo goed als verlichting
Probeer karma yoga een tijdje, en kijk wat er gebeurd. Door waarden te beoefenen als accommodatie van anderen, ontdek ik langzaamaan dat als ik een ander dien, ik mijzelf dien. Dan pas ben ik klaar om te zien dat ik zowel die ander als mijzelf ben. Dan kwalificeer ik me voor voor de kennis dat de werkelijkheid non-duaal is. Nu kan ik zien dat ik als persoontje zeer beperkte invloed heb over hoe dingen gaan in de schijnbare werkelijkheid, en dat ik als puur bewustzijn al helemaal geen invloed heb over hoe dingen verschijnen. Door mijn persoon terug te geven aan de schijnbare wereld van interactie, blijf ik achter, vol als bewustzijn, vrij van gedoe. Daar kan ik God/Ishvara voor gebruiken. Ik zit gewoon eerste rang toe te kijken, in het heilige theater van het leven. De zelf-gerealiseerde geniet van deze bijzonder ‘positie’. Het enige wat deze kenner (Jnani) doet, is als vanzelf bij dragen. Omdat zij of hij weet dat de werkelijkheid het oneindig stralende zelf is, dat altijd goed is en alles mogelijk maakt, draagt hij altijd bij aan zichzelf, de non-duale werkelijkheid. En zij of hij heeft lol dat het hele schijnbare gebeuren een neutrale orde van schijnbare wetmatigheden is, waarin mensen voorkeuren en afkeren, angsten en waarden op projecteren, en vanuit daar bevestigende, maar meestal ontregelende keuzen maken vanuit onwetendheid.
In alle eerlijkheid, het is de grote stap van actieve devotie (karma yoga) die wordt gemist in Moderne Spiritualiteit. Over het algemeen heeft men niet door dat alle moderne spirituele beoefening als yoga, meditatie, tantra, sjamanisme noem maar op in dienst staat van het individu om zich te ontwikkelen. Wil ik vrij zijn van de persoon dan kan ik de factor God of Dharma niet overslaan. Daar hoort die persoon die we gewend zijn te dienen met onze gedachten en acties namelijk thuis. De beweging is van mijn persoonlijk belang dienen, naar het grootste, enige belang dienen. Niet om iets te krijgen van God, want daar ga je weer, maar om uiteindelijk te begrijpen hoe ik gelijk god ben, en hoe ook vooral niet. Alles is al gegeven, in de zin van alles verschijnt aan mij. Wil ik mij verkleinen en zo nietig maken als een tijdelijk sterfelijk persoontje, of wil ik de werkelijkheid begrijpen (daar is Vedanta meesterlijk in) en zijn. Als ik dat laatste wil, dan zal ik eerst het plaatje van de werkelijkheid op een rijtje moeten krijgen, en wat het goddelijke geheel is, en de plaats van de wereld en het individu daarin.
De werkelijkheid is neutraal
Hoe zit het met al dat lijden dan? Lijden komt voort uit de vergissing dat ik denk dat ik die afgescheiden persoon ben, die zich moet handhaven in een bedreigende wereld. We hebben eerder uitgelegd dat dit maar zo lijkt. Het ene bewustzijn laat vele wezens aan zich verschijnen, die een groot energetisch spel met elkaar spelen. Zelfs een gevoel is een subtiele, energetisch-materiele golf, en een gedachte is een nog subtielere energetische-materiele golf van betekenis, niet meer en niet minder. De gedachte dat ik een ik ben, dat aan een geest en lichaam is gekoppeld, heet de doener, de genieter, de lijdzame of het ego. Daar lijden we zo onder. De schrijver van dit stukje herinnert zich vaag een periode van depressie. Alles tolde om deze ik-unit. Alles wat er gebeurde werd op dit ego geprojecteerd, wat hem alleen maar extra onder druk zetten, en bergen irrationele verantwoordelijkheid over zijn leven liet dragen, waardoor hij totaal lam werd gelegd. Een periode van intense overgave aan de kennis van Vedanta bracht een grote ommekeer. Te beginnen met de visie dat het geheel aan wetmatigheden, Ishvara genaamd, de verantwoordelijkheid draagt. Dat verlicht de persoon. En laat de persoon haar of zijn rolletje van liefdevolle bijdrage, met verve spelen. Hierop vertrouwen is de kunst, wat alleen lukt als de kennis hiervan vast is.
Vedanta vertelt je dat die wonderbaarlijke orde slecht noch goed is. De kosmos en het leven daarin is op een bepaalde manier neergezet. Dit zijn de wetten van dharma. Die veranderen niet, werken altijd op dezelfde manier, en zijn consequent oorzaak en gevolg. Wat zijn dat voor wetten? Nou, gewoon de wetten waar we dagelijks mee werken. Elke situatie, elk object, elke relatie van objecten gedraagt zich zeer consequent. Dit zijn de wetten van de psychologie (we hebben vooral last van projecties en zelfoordelen, voorkeuren en afkeren, verlangens en angsten), biologie, fysica, ethiek, noem maar op. Wie in lijn leeft met hoe het leven bedoeld is, heeft een prachtig leven, en waardeert het leven niet vanuit voorkeuren en afkeren, maar waardeert het leven non-duaal, in één-puntig ontzag voor het goddelijke spel. Belangrijk te beseffen dat het all-inclusive is. De wereld voldoet niet aan mijn persoonlijke wensen. In de schijnbare werkelijkheid zijn er evenveel leuke dingen als niet-leuke dingen, en heeft elk voordeel z’n nadeel en vice versa. Neutraal. James Swartz noemt dit zeer treffend ’the zero sum nature reality’. Ik sloof me m’n hele leven uit om van alles te bereiken, en kom aan het eind op nul uit. Slimme mensen zien dit als reden om innerlijk op hun lauweren te rusten, en niet te proberen te winnen in de wereld. Wat ik met name moet doen is mijn levenshouding en kennis op orde hebben. Dan kan ik juist handelen in het moment.
Afstemmen met het goede leven
Waarom is de mensenwereld dan dus toch een rommeltje? Omdat mensen, met hun meningen, projecties en waardeoordelen, de wetten van goed leven overtreden en daarom met de gevolgen van hun (collectief) karma te dealen hebben. We hoeven maar naar de politieke spanningen, het huiselijk geweld of het vervuilde milieu te kijken, om te zien dat we niet in lijn leven met hoe de wereld geprojecteerd wordt. Daarvoor is het goed om naar mijn waardenpatroon te kijken. Voel ik me slecht ergens over, doe ik een ander mens pijn, gaan er steeds dingen mis in mijn leven? Dan valt dat te onderzoeken, en verdiend het een correctie. Ik schrijf hier bewust verdiend, want aan jezelf werken is het mooiste wat er is, en zal veel zelfwaardering brengen. Meestal komt het erop neer dat ik niet gezond denk. Het mooie van de Vedanta teaching is dat hier ook veel aandacht voor is. De geest wordt getraind tot gezond denken in een kalme, relatief gelukkige innerlijke sfeer. Dat is het mooie aan Vedanta. Het koppelt heilzame zelfhulp aan een waarachtige visie op de werkelijkheid. Klaar ben je! Er is zoveel aandacht voor mentale gezondheid en volwassenheid, omdat vrijheid alleen via een stabiele, rustige geest te behalen is. Een extraverte geest met een overdaad aan bindende voorkeuren en afkeren, zal niet snel de schittering van de neutrale non-duale werkelijkheid herkennen. Deze mentale training wordt niet zo duidelijk en compleet aangeboden in de context van veel moderne programma’s die non-dualiteit onderwijzen. Werk aan de winkel dus.
Ishvara, de loop der dingen is dus een neutrale kracht, die er niks aan kan doen, dat mensen in chronische verontwaardiging leven. Die geeft gewoon de resultaten die bij een actie horen. Vedanta omarmt de wetenschap wat dit betreft. Mensenkennis, met name de wetten van je eigen psyche en dharmische kennis is een groot goed. Weet je nog? De realiteit bestaat uit niet meer dan wetten? Niet meer en niet minder. Mensen houden redelijk rekening met de wetten die door de wetenschap bestudeerd worden. Wat mensen over het algemeen niet goed begrijpen, en waar mensen over het algemeen geen rekening mee houden is de wet van karma. Ik krijg altijd wat mij toekomt. Het leven is een leermodel, als ik zie hoe het werkt. Als ik probeer de wetten van karma en dharma te omzeilen, snij ik in mijn eigen vingers.
Uiterlijke verrijking geeft innerlijke armoede
Daar gaat het mis. Mensen hebben niet door dat als ze uit (sexueel) verlangen, hebzucht, zucht om macht, honger naar ervaringen acties doen om zich onrechtmatig of onevenredig te verrijken, ze ergens het deksel op de neus krijgen. We hoeven echt niet jaloers te zijn op mensen die materieel succesvol zijn. Ieder krijgt wat hem toekomt. Dat is de ongeschreven wet van karma. Niet dat daar een menselijke jury voor is. Nee, we kunnen vertrouwen op de dharmische werkelijkheid, geen probleem. Laat het maar aan de werkelijkheid over, die regelt alles. Elke plus heeft een min, en elke min heeft een plus, zo luidt de wet van het relatieve leven. Op het einde komen we wat geluk betreft op nul uit. Het geluk ben je namelijk zelf. Dat is heilzame zien van het zijn zelf. Niet iets dat te bereiken valt door te streven. Gaat niet lukken. Het enige wat ik hoef te doen is me aansluiten bij de wetmatigheden van die werkelijkheid, en er verstandig en in liefde mee te spelen. Zelfverrijking van het individu, of het nou een overdaad aan ervaringen is, of een overdaad aan bezittingen, of een overdaad van waar ik allemaal recht op zou hebben, heeft nou eenmaal een evenredige tegenkant in de dualiteit. Dit is meestal in de vorm van een continue verstoring van innerlijke vrede door irritatie en schuldgevoel en verlangen, wat het resultaat is van een egoïstische houding en overeenkomstig gedrag. Het kan ook zijn door bedreigende acties van buiten, waardoor degene die zich verrijkt, de hele tijd onrustig in de weer is om het vergaarde te bewaren en te beschermen. Mensen hebben het meestal niet eens door.
Het leven is een leermodel
Tot ze het wel doorkrijgen. Die mensen zijn gezegend. Die mensen zullen in elke situatie onderzoeken wat er te leren valt. Wat valt er te leren over mijn welzijn, met name bij de minder fijne gevoelens en minder fijne situaties. Vandaar de kracht van in liefde zijn, en het beste voorhebben met alles met vanuit een dienende houding. Waarom? Met name omdat het leven je gegeven is, en bedoelt om bij te dragen aan het geheel. Dit is het minst stressvol, leidt tot innerlijke vrede, brengt je niet in problemen, en straalt ook af op je omgeving. Pas vanuit deze relatief innerlijke vrede kun je een volgende stap zetten richting vrijheid.
Vrije wil en wijsheid
Mensen hebben een gevoel van keuze en een gevoel van vrije wil, en dat kunnen ze inzetten bij het doen van een actie. Dit klinkt paradoxaal, gezien het feit dat Ishvara, het geheel, alles regelt. Maar ons is nou eenmaal de illusie van vrije wil gegeven, en daar kunnen we maar beter gebruik van maken. Deze thematiek is genuanceerd, gaat heel diep, en doet een beroep op onze wijsheid. Aangezien het wel degelijk lijkt alsof ik een keuzemogelijkheid heb, kan ik mijn gevoel van vrije wil inzetten om de juiste keuzen te maken. Het heeft alles te maken met de programmering in een mens een doener, een ego, een genieter te zijn, en dat een mens in existentiële twijfel leeft. Dit is allemaal ingebouwd, alles heeft een reden. De paradox dat er geen vrije wil is, maar het wel zo voelt heeft een reden. Waarom? Omdat de twijfel onze zoektocht naar weten en vrijheid initieert. Dit is de genade, waar ik maar beter volop gebruik van kan maken, met name om mijn geest gezond te maken. Er is een probleem gecreëerd voor een mens en een weg uit. Dat is de tragedie, de grap en het spel. We kunnen maar beter luisteren naar gevoelens dat het wel eens niet zou kunnen kloppen, zoals het lijkt.
Er is nog een ander aspect aan vrije wil. Vrije wil heeft alles te maken, met het reflectieve vermogen van een mens, en de mogelijkheid tot wijsheid. Deze keuzemogelijkheid is god’s zegen. Kiezen en willen heeft alles te maken met onwetendheid en kennis. Ik kan net zo lang juiste keuzes maken, bijvoorbeeld veranderingen in mijn levensstijl die mijn pad accommoderen, tot ik ontdek hoe ik, door middel van deze kennis, voor vrijheid kan kiezen. De heilzame beweging is deze: De wil om objecten te vergaren sublimeren tot een wil om vrij te zijn. De waarheid, vrijheid zelf is keuze-loos, en voor de zelf-gerealiseerde is dus helemaal geen sprake meer van een vrije wil van een individu. Die is wat ie is: Het volle bestaan, schijnend als bewustzijn. Maar tot die tijd kan ik maar beter op de juiste manier gebruik maken van mijn ‘beleving’ van vrije wil, of de juiste keuzen te maken voor mijn groei. Degene die verder op het pad komt, zal merken hoe dit werkt, en dat dit spontaner en spontaner zal gaan. Op een gegeven moment heb je niet meer het gevoel een doener te zijn, en valt er ook niks te kiezen. Het gebeurt gewoon allemaal. Dus ja, er is geen vrij wil, maar ik zou dat niet te snel roepen. Eerst gebruik maken van Ishvara’s genade om een emotioneel onafhankelijk, objectief, kalm en helder individu te worden.
Zo de mind, zo de wereld
Mensen stemmen zich niet altijd op een geestelijk gezonde manier af met de wetten van goed leven (dharma). Over het algemeen komt dit erop neer dat het gevoel afgescheiden te zijn, gecompenseerd wordt met een verlangen naar wereldse zaken, of angst ervoor. Ook hebben mensen last van een ongebreidelde hoeveelheid wereldnieuws via de media. Op beide gebieden is de regel ‘less is more’. De wereld wordt irrationeel ervaren als bedreigend. Maar ik heb alleen maar te dealen met wat er voor mijn neus komt. Alle dynamieken die zich op wereldschaal afspelen, spelen zich ook in het klein af in mijn mind en in mijn directe omgeving. De hele (oorlogs)setting van de Bhagavad Gita is een metafoor voor de dualiteit in mijn eigen geest. En wat doe ik? Ik projecteer mijn angst op de neutrale wereld. Het lijden zit niet in de wereld, het lijden zijn gedachten en gevoelens in mijn geest. Laat ik dus eerst maar eens zelf de boel op orde hebben, gelukkig zijn, een goed leven hebben, en als licht in deze wereld komen te staan. Dat zal afstralen op mijn omgeving etc. En ik zal heel anders naar de wereld kijken, namelijk als iets dat wonderbaarlijk functioneert. Met name inzicht over hoe het leven werkt, helpt hierbij. En natuurlijk kunnen we elkaar hierbij helpen. Maar dat is een lastige. Want wie wil horen dat bepaalde gewoonten waar zij of hij aan gehecht is, haar of hem in de weg staan om te groeien als mens? Wie wil horen, dat het tijd is om emotioneel volwassen te worden? Wie dat wel wil kan bij een onderwijstraditie als Vedanta terecht.
Wat is het doel van de onderwijstraditie? Zien dat alles brahman is, gelijk puur bewustzijn, gelijk mijzelf. Terug naar non-dualiteit. Degene die dit weet, en deze kennis verinnerlijkt heeft, beoordeelt de wereld enkelvoudig. De ene werkelijkheid wordt gezien als zichzelf. De wereld is niet schitterend omdat de dingen op zichzelf altijd maar zo schitterend zijn. De wereld is zo schitterend omdat het niets anders is dan een oceaan van licht, met een dans van namen en vormen, die komen en gaan. Op die manier durft Vedanta te stellen dat de wereld een schitterend, wonderlijk, stralend geheel is van vernuftige, neutrale wetmatigheden, die een reflectie zijn van het ene goddelijke licht, dat jezelf bent. Vedanta durft ook te stellen dat de wereld een rommeltje lijkt, door onwetendheid hiervan. Deze onwetendheid brengt een wil op gang, die in de eerste plaats een wereld blijft creëren, en vervolgens deze wereld in de war stuurt omdat deze wil geprojecteerd wordt tot een wil om de persoon te vervolmaken en vereeuwigen in die wereld.
Een groot liefdesspel
Dit uit zich in uiterlijke zaken als nageslacht, wat een verkeerde manier is om mijzelf te vereeuwigen, terwijl we als bewustzijn al oneindig zijn. Op zich niks mis met kinderen krijgen natuurlijk, maar we begrijpen de drang erachter niet goed. Er wordt niet begrepen dat de liefde die uit de ouder naar het kind stroomt, en uit het kind naar de ouder één en dezelfde liefde is. Er is niet een mijn-liefde en jou-liefde. Het zelfde geldt voor sexuele liefdesrelalties, voor alle relaties eigenlijk. De liefde die je bent stroomt via aandacht uit naar allerlei objecten. We tappen allemaal uit hetzelfde vaatje. Het is allemaal een groot liefdesspel, maar omdat het opgeknipt raakt in onze duale geest, en verstrooit in allerlei zogenaamde moeilijke verhalen kan ik niet zien dat het allemaal non-duaal bestaan, bewustzijn, zaligheid, liefde is.
Omdat ik denk dat ik eerst van alles moet bereiken en vergaren, wordt deze liefde en aandacht tot wilskracht. Naast een wil tot nageslacht, uit deze wil zich in hebzucht en een zucht naar erkenning, aandacht, liefde en macht, wat ook allemaal compensatie is van het gevoel klein en nietig te zijn, wat leidt tot exploitatie van de wereld. Vedanta zegt, als ik zie dat ik al helemaal ok bent, ben ik dat voor altijd. Tot slot kan de wil ook religieus geprojecteerd worden, om bij een of andere God te willen zijn in een of andere hemel of zo, of in een volgend leven, wat ook verkeerde manieren zijn om heil of onsterfelijkheid te bereiken. Onze volle goddelijke natuur is al hier en nu, als je weet hoe.
Ik ben ok
Ik zie dus niet in dat ik dankbaar zou moeten zijn geboren te zijn als mens, om te kunnen zien dat ik als persoon ok ben, en dat ik als het licht van bewustzijn al helemaal ok ben. Om te begrijpen, dat ik ok ben, en om mijn ware natuur te begrijpen is het hoogstens zinvol, om mijn mind te kwalificeren voor wijsheid. Dat kan ik dankbaar zijn om te mogen werken met dit goddelijke materiaal. Om te zien hoe ongelofelijk subtiel en vernuftig de schijnbare schepping is. Hoe een bloem groeit, hoe een mind zich kan ontwikkelen volgens subtiele logica en vernuft. Hoe de wetten van karma werken, hoe schitterend alles op elkaar in werkt. De mens met zijn vermogen tot reflectie en zijn complexe lichaam is een groot wonder. En er is niks mis met de mens. Sterker nog, de mens is een bijzonder wezen, in staat tot intens kwaad, en in staat tot intens goed. Dit komt omdat een mens ergens aanvoelt dat zij of hij grenzeloos is. Wat doet sommige mensen dan? Ze projecteren dat op de wereld en gaan grenzeloos macht en verlangen uitoefenen. Daar gaat het dus mis. Komt het aanvoelen en verlangen naar grenzeloosheid in aanraking met de juiste kennis, dan kan het leiden tot verlossing van lijden, en dan kan het leiden tot vrijheid.
Het is niet gemakkelijk mens te zijn. Maar het is wel een ongelofelijk spannende uitdaging. En waarlijk zelfonderzoek is het grootste avontuur dat je kunt aangaan. Vedanta zegt dat de karmische uitnodiging van menszijn is om vrij te zijn, en dat we het sterke gevoel ‘van alles te willen’, op vrijheid kunnen richten. Niet voor niks kennen we in ons mensen wereldje veroveraars, tirannen en willen we het liefst controle over alles wat maar in ons gezichtsveld komt. Daar zit het feit achter dat ik vol en heel ben. Op meerdere plekken in de Upanisads en in de Bhagavad Gita staat, dat degene die zichzelf ziet als vol, compleet, oneindig bewustzijn, alle (potentie tot) verlangen is. Om te leven in die visie is mindblowing. ‘Streven’ wordt sullig en onderwerp van vrolijke zelfspot voor zo een vrij persoon. Waarom mensen? Omdat we denkende wezens zijn, de enige wezens die waarlijke zelfkennis kunnen toepassen. Iedereen is al de hele tijd druk om uit het gevoel van onvrijheid te komen. De leegte, de eenzaamheid, het gevoel afgescheiden probeert men te compenseren met materiele en relationele zaken, om zichzelf te vervolmaken. Vedanta zegt: Je bent al vrij, alleen je ziet niet hoe, en je strategie om je te vervullen en tevreden te zijn is niet de juiste. Vervolgens biedt Vedanta de kennis en de strategie aan, die leidt tot vrijheid. En daarmee durft Vedanta ook te stellen: Lijden is niet nodig.
Mens zijn is een uitdaging, een kans en een zegen
Natuurlijk, er is leed, vervuiling en agressie in de wereld, maar dit komt dus voort uit onwetendheid en onethische denkpatronen. Over het algemeen is het denkpatroon: Hoe kan ik mij verrijken, macht vergaren, aandacht vragen of pleziertjes beleven om mij beter te voelen? Terwijl deze teaching zegt: Je bent al volledig ok, maar begrijpt alleen niet hoe. Een leven gericht op uiterlijk genot en invloed, brengt je alleen maar verder van (het) huis (van het zelf). Laat ik dit vooral bij mezelf onderzoeken. En als ik me dan slecht voel, zou ik mijzelf kunnen afvragen: ‘Wat valt hier te leren? Wat valt er te onderzoeken? Misschien heb ik een zelfoordeel. In welke bindende verlangens zit ik vast? Misschien heb ik last van onrustige aandrang, omdat ik sterke gewoonten heb. Denk ik wel juist over de situatie etc.? Welke denkfout heb ik gemaakt, dat ik me zo naar voel over mezelf?’ De schrijver van dit stukje heeft zelf aan den lijve in een periode van angst, paniek en depressie wat onwetendheid met een mens kan doen. De schrijver van dit stukje heeft ook aan den lijve ondervonden, dat je daar helemaal uit kan komen, en een immense ontwikkeling kan doormaken in één mensenleven. Mens zijn is dus een hele bijzondere uitdaging. Een mens is in staat tot diep lijden en een mens is in staat verlichting te bereiken. Een mens is in staat tot het slechte, en tot het goede. Als je eenmaal zover bent gekomen, dat je ziet dat je een keuze hebt, kun je die keuze maken.
Vrijheid is blijheid
Of het nou leuk is of niet, het blijft een wonder, dat er zo’n malle wereld en zo’n malle persoon in mij verschijnt. Vedanta legt de eenheid ervan uit. Maar Vedanta laat je ook zien hoe de persoon te laten leven in ontzag, verwondering, blijheid en vrijheid. Zeker, ik ben de persoon niet. Maar we kunnen niet ontkennen dat er een persoon en een wereld verschijnt. En die schijnbare persoon wil toch deelnemen aan dat wonder, die wil toch bijdragen in dat wonder, die wil toch spelen in dat wonder. ‘Vrijheid blijheid’, luidt de uitdrukking. Vrijheid en uit compassie en empathie deelnemen aan het leven dat nou eenmaal schijnbaar is opgestart, hoeven elkaar niet te bijten.
Wat een zegen! Na consequente toepassing van allerlei tools, zal de geest kalm en gerustgesteld zijn, klaar voor de centrale boodschap van de Upanishads, en het laten verwijderen van onwetendheid door kennis. Op dit punt, zien we eigenlijk al dat de geest niet iets is dat van mij is. Het is een prachtig instrument dat ik in kan zetten om tot begrip te komen. Dit objectiveren is van grote waarde, omdat nogmaals, de werkelijkheid volstrekt neutraal is, en wij mensen er waarden en oordelen op projecteren. Door middel van karma yoga en de doortastende Vedantische psychologie, doe je relatieve kennis op, die je voorbereid op het feit dat je de doener niet bent. Ten eerste bepaalt het veld (god) wat er gebeurt en gebeuren moet, niet de persoon. Ten tweede doet bewustzijn niets. En is enkel stralende aanwezigheid, de essentie van alles. Dat ben je. Dit weten is absolute kennis. De kennis waar we het in Vedanta over hebben.
Overlevering van kennis
Het tweede deel van de Veda’s, genaamd de Upanishads, openbaren deze goddelijke essentie van mijzelf en de werkelijkheid. Deze teksten zijn over het algemeen vrij compact en cryptisch geschreven. Vandaar dat grote geesten door de eeuwen heen, het kennismiddel Vedanta begrijpelijk hebben gemaakt in allerlei teksten. Daarbij kom je de naam Shankara tegen, een grote geest (Mahatma) die geniale werkboeken heeft geschreven. Zijn teksten worden tegenwoordig nog volop gebruikt als lesmateriaal door Vedanta-leraren. De logica die in het eerste deel van dit artikel staat, heb ik geleerd van mijn leraar, die het weer geleerd heeft van zijn leraar. En deze afstamming van leraren gaat terug op Shankara. En wat zegt Shankara? Ik ben slechts een link in de traditie vanaf de Upanishads. En wat staat er in de Upanishads? Dat deze kennis niet van mensen komt, maar via de zieners van Ishvara komt. Dit is logisch, want Ishvara is het hele systeem van alle verschijnselen, dus is Ishvara het probleem, en ook de oplossing, het kennismiddel. Laat Ishvara het allemaal maar lekker uitzoeken, dan kan ik vrij zijn. Let wel: Ishvara is niet een of ander Goddelijk levend wezen ergens, Ishvara is bewustzijn met daarin een verschijnende wereld. Het is een win-win situatie. De liefde van je persoon kan daar vrijelijk naar toe stromen. Hoe doe je dat? Door van alles te houden omdat je de goddelijke natuur ervan kent. Dit is de relatieve hoofdprijs. De werkelijke hoofdprijs is dat je leert dat je als bewustzijn pure, oneindige liefde, zaligheid bent.
De teaching die Krishna aan Arjuna geeft in de beroemde Bhagavad Gita is een soort samenvatting van de Upanishads, en kenners herkennen in de verzen, afgeleiden van Upanishad verzen.
Puzzelstukjes komen samen
Maar nu komt het! Even net doen of we verlicht zijn. We zijn puur, onbevlekt bewustzijn, en we weten dat de goddelijke verschijningen in de vorm van de kosmos in ons komen en gaan, en dat diezelfde god de kennis voorspiegelt om dit te doorzien. Dan is de hele opzet van de werkelijkheid toch één grote grap! Immers, die godheid is ook gewoon een manifestatie van onszelf, bewustzijn. Dat is de non-duale lol en de opgewektheid van de wijzen.
Wat kunnen we nu nog meer concluderen? De ware natuur van god is hetzelfde als mijn ware natuur, namelijk vrij bewustzijn, de volle oneindigheid. Een persoon is bewustzijn plus schijnbaar een persoon. God is bewustzijn plus schijnbaar alle verschijnselen. Trekken we de persoon en alle verschijnselen eraf, wat kan, omdat zowel de persoon als de wereld een manifestatie is van onze ware natuur bewustzijn, dan zijn we als bewustzijn gelijk god.
Als persoontje zijn we natuurlijk niet gelijk god. Ons persoontje staat helemaal niet afgescheiden op zich, maar is een nietig onderdeeltje van het goddelijke systeem Ishvara. Dit stemt ons, na de grote claims van zo even, weer bescheiden. Gelukkig maar. Als persoon moeten we niet buiten onze schoenen gaan lopen. De hele wereld is een verschijning van, in en aan bewustzijn, en dit feit is dus niet een feit in de wereld zelf! Voor we volledig alleen en zelfstandig de grap van het bestaan kunnen beleven als bewustzijn, kunnen we maar beter ons persoontje in volle eerbied naar alles laten kijken. Anders komen we in problemen. Dan eigent ons ego zich non-duale inzichten toe. Dit is een beroemde projectie, die wel de advaita shuffle wordt genoemd of verlichtingsziekte. De volgorde is belangrijk. Eerst de uitnodiging te rijpen als mens, wat al een hele verrijking is. In dat proces leren we lief te hebben als een gek, met name ook begrip en compassie te ontwikkelen voor de strapatsen van ons eigen zogenaamde ‘innerlijk’, en begeleidt Vedanta ons naar een redelijke staat van geluk. Pas als onze geest emotioneel volwassen, evenwichtig en scherp is, zijn we klaar om de waarheid van onszelf te realiseren. Eerst groeien als mens, dan onszelf doorzien.
De persoon opgeven, betekent eerst overgave van de persoon
Dit vergt eerlijkheid naar onszelf. Als we ons beperkt en klein voelen, doen we er verstandig aan ons eerst over te geven aan het ‘grote’ goddelijke. Als we ons klein en beperkt voelen en we alleen maar de kennis beoefenen ‘Ik ben vol en heel’, zal dit een beperkt effect hebben. Dit komt omdat onze conditionering diep verankerd ligt in gebieden waar we niet bewust van zijn. Diepgewortelde obstakels zullen steeds weer de kop opsteken. Vedanta biedt hele zinnige oefeningen en meditaties aan ter verwijdering hiervan. Karma yoga, overgave aan het veld van het leven (Ishvara) is de sleutel. We kunnen geen by-pass nemen om een godsbegrip heen, om de dharma heen. Het zijn zeer subtiele processen. Dat weet elke zoeker. Daarom vergt Vedanta een verfijnde geest, die we gaandeweg onze karma yoga en meditatie, en de beoefening van kennis van waarden en kwalificaties zullen verkrijgen. Overgave van de persoon, met een houding van devotie richting alle aspecten van het leven is een vereiste. De persoon die we willen opgeven, zal zich eerst moeten overgeven.
Overgave is en/en of win/win
Maak je geen zorgen. Dit is juist bedoelt om je zorgen kwijt te raken. Na complete zelfkennis blijft de persoon bestaan. In de zin van ‘uitstaan in het leven’. De persoon die ik eerst dacht te zijn, en waar ik aan gehecht was, blijft verschijnen. Alleen verdwijnen alle spanning, de zorgen, de angst, die komen met de identiteit een afgescheiden persoonlijkheid te zijn. Het opgeven van de persoonlijkheid is een en/en, een win/win. We moeten de voordelen van deze kennis geven. Het is een drievoud gewin: Eerst maak je je persoon relatief gelukkig en licht met de juiste beoefening ter kwalificatie, dan stelt zelfkennis je vrij van de persoon, en zal de schijnbare persoon vrij zijn van lijden (bewustzijn, het zelf, was er natuurlijk al vrij van). Eerst vrijheid van de persoon (en de wereld), dan vrijheid voor de persoon, en een volstrekt zalige en neutrale wereld. Daarom zijn mensen die weten wat ze zijn, over het algemeen opgewekt en gelukkig. Ze genieten van de schittering en de wetmatigheden van het leven, en begrijpen de grap van de werkelijkheid. Over het algemeen bieden veel moderne non-duale leringen hier niet het volledige, logische onderwijs en kennismiddelen voor aan.
Misverstanden
Het kind
In veel moderne spiritualiteit, is het kind met het badwater weggegooid. Wat is het kind? De (devotie) liefde die de zoeker, de persoon, die allerlei dingen nodig heeft, doet groeien tot een persoon, die in staat is om de non-duale natuur van de werkelijkheid en dus zichzelf te begrijpen. En dus hebben we een Ishvara, een god nodig, omdat god staat voor alles en iedereen dat en die je maar lief kan hebben. Je liefde laten stromen is een grote kracht om jezelf te zuiveren van irritatie, frustratie en haat. Een concept als god kan daar enorm bij helpen. Hoe werkt dat? Als ik eenmaal aangenomen heb, dat alles god is, kan ik ook alles vereren. Het is makkelijk om selectief te zijn, en alleen de leuke dingen te vereren, maar ik wil mij juist van sterke voorkeuren en afkeren af, omdat die mij in de weg zullen staan om non-duaal te gaan kijken. De tussenstap is dus alle objecten op een hoop schuiven, mijn hart openstellen en liefhebben waar ik maar kan. Waarom is dit een tussenstap? De volgende stap is non-duale devotie. Dit betekent alles liefhebben als mij zelf, en dat zal veel makkelijker gaan, als ik geoefend heb op een godsbegrip, daar moet je echt op vertrouwen. Alles ben ikzelf, dat is wat non-dualiteit betekent. Dus als ik ergens een hekel aan heb, heb ik een hekel aan mezelf. En omgekeerd geldt: Pas als ik van alles hou, hou ik volledig van mezelf. Non-dualiteit betekent niet: ‘ik ben er niet’. Nee het betekent: ‘Ik ben er alleen maar’, of ‘God is er alleen maar’, het maakt niet uit hoe je het zegt. Met de nuances hiervan spelen in het dagelijkse leven noemen we liefdesspelen.
Het badwater
Wat is het badwater? De institutionele religie, die probeert mensen klein te houden, ver weg van hun non-duale goddelijke natuur. Veel mensen zijn terecht uit monotheïstische religies gestapt, vanwege de hiërarchische structuren. De religieuze instituten hebben over het algemeen geen fraaie geschiedenis. Spirituele zoekers zijn erachter gekomen dat god van ze weg wordt gehouden, als iets onbereikbaars waar je alleen in een leven na de dood toegang toe hebt. Oprechte zoekers hebben terecht vastgesteld, dat het raar is om een god te aanbidden die elders is. Maar er is geen elders of later. Het hier en nu telt. Hier en nu wil ik weten hoe het zit. Vedanta beaamt dat. Vedanta komt met een heel ander, precies godsbegrip. Vedanta zegt als tussenstap: Aanbid alles als god! Je innerlijk (de inhoud van je geest), en je uiterlijk (het lichaam en de wereld). Ook al geloof je niet in god, dan nog zul je merken, dat een houding van devotie jegens alles, je karakter zacht en liefdevol maakt.
Devotie, liefde stemt gelukkig
Alleen een zachte, scherpe mind kan de waarheid van zichzelf begrijpen. Devotie helpt enorm om emotioneel volwassen te worden. God is dus niet het kind dat we zijn verloren bij het afstand doen van religie. Wat zijn we verloren? Onze liefde, onze devotie zijn we verloren. God is als het ware het label voor die liefde. Dat is het geheim van India (of het daar nu aan het verwateren is, is een andere vraag). Op elke straathoek is devotie. Elke steen wordt gezien als een altaartje om te aanbidden. Dat is in ieder geval wat we kunnen leren van India. God is het opper-gereedschap dat mij spiritueel laat groeien. Zowel liefde jegens het leuke, als liefde jegens het minder leuke, dat maakt niet uit. Als je als doel hebt om van een duale beleving naar een non-duale beleving te groeien, dan kunnen we niet zomaar ‘het minder leuke’ uitsluiten. De werkelijkheid draait niet om wat ik wel of niet wil. Probeer het maar eens! Ga een werkelijk een dag lang alles als Goddelijk zien, en zien dat alles volgens wonderbaarlijk consequente wetten op elkaar inwerkt. Waardeer het, aanbid het, hou ervan! Dan ga je ook zien dat je eigen bijdrage goddelijk is, bedoeld zoals het bedoeld is. Als het je lukt zo te kijken, zul je merken wat het effect in je is.
Ik heb alleen maar last van mijn eigen ego
We zullen eerst deze stap moeten nemen. Wat is de stap? Onze voorkeuren en afkeren milder maken, neutraliseren met karma yoga. Karma yoga is devotie in actie. Dan sluiten we ons aan bij de goddelijke wereld, en kwalificeren we ons om de non-duale aard van de werkelijkheid te begrijpen en te leven. Veel moderne zoekers willen meteen de hoofdprijs, verlichting, maar zo werkt het niet. Ook al is de persoon niet wat het lijkt te zijn, we moeten wel eerst in de schijnbare werkelijkheid aan deze persoon werken. Dit maakt Vedanta lastig voor velen. Maar daar zit Vedanta niet mee. Het is een oprecht programma, waar we dingen niet mooier maken dan ze zijn. Een transformatie doorgaan doet het ego een beetje pijn. Maar het is nou net dit ego waar we altijd last van hebben. Zolang er een lichaam verschijnt, zal er een vorm van ego zijn, maar die kun je waarnemen, en daarom kun je er vrij van zijn. Het ego zal gedurende de transformatie neutraliseren en verzachten tot een objectieve functie in de mind om het lichaam te laten leven en een goed leven te leiden. Milder worden en alle verschijnselen neutraliseren in jezelf is een prachtig proces. Vedanta is voor oprechte zelfonderzoekers, die bereid zijn zichzelf eerlijk in de ogen te kijken. En dit maakt Vedanta ook bij uitstek een compleet programma, en een ongeëvenaarde uitnodiging tot psychische en spirituele groei.
Niet de wereld, maar mijn houding jegens de wereld
Veel spirituele zoekers werken niet genoeg aan de emotionele volwassenheid van hun persoon. Ze hebben niet zoiets als de goddelijke tool van karma yoga beoefend. En dan lopen ze vast, en komen zichzelf tegen. De mensen die begrijpen dat het niet de wereld is die ze gelukkig gaat maken, maar de houding jegens de wereld, komen naar Vedanta. Het realiseren van je ware natuur, vergt een zeker mate van emotionele rijpheid. Het verkrijgen van een objectieve, neutrale mind is geen sine cure. En toch is het nodig om ‘god’s’ 100% consequente wetmatigheden van oorzaak-gevolg (hoewel schijnbaar) te begrijpen. Zo is het nou eenmaal ontworpen, en dit verklaart de religieuze behoefte van mensen. En wat betekent het liefhebben van Ishvara? Dat ik alles liefheb, en daarom acties inzet met een bewust waardenpatroon. Vedanta laat zien, dat ik geen liefde nodig heb, maar mijn eigen liefde, een oneindige voorraad, wakker kan schudden. Het mag duidelijk zijn dat degene die werkelijk in liefde is, al een flink stuk op weg is om te ontdekken dat hij die liefde zelf is.
Advaita shuffle
Anders krijgen we de verwarring van zoekers, die vastzitten in hun proces, of denken ergens te zijn, maar weer terugvallen in lijden. Die verwarring is tweeledig. Of mijn persoonlijkheid denkt dat hij verlicht is. Die verwart ‘Bewustzijn met alle eigenschappen of wel god’ met ‘Zuiver bewustzijn’, en gaat zich groots, heilig of pretentieus gedragen. Iemand is heilig omdat hij de heiligheid van de werkelijkheid begrijpt. Maar toe-eigening van heiligheid en grootsheid als een persoon noemen we spiritueel ego, of spirituele arrogantie. Bij een dergelijk persoon claimt het ego, een speciale status. Dit is de advaita shuffle of verlichtingsziekte. We zijn gewoon allemaal een en hetzelfde bewustzijn, dat is alles. Het enige verschil is, dat de één het weet en de ander niet. En als je het weet, is dat niet iets om trots op te zijn. Puur bewustzijn is namelijk niet trots.
Minderwaardigheid
De andere, meest voorkomende, begrijpelijke verwarring die zelfonderzoekers, na het horen van de kennis, hebben luidt: ‘Hoe kan dat nou voor mij gelden dat alles mij is, dat ik vrij ben, dat ik het geheel ben? Hoe dan?’ Dit is het innerlijk conflict tussen mijn beperkende overtuiging van mijzelf, en de waarheid het bestaan zelf te zijn. Na een mensenleven lang op een bepaalde manier gedacht en geleefd te hebben is dit natuurlijk heel begrijpelijk. Vandaar ook dat je in Vedanta uitgebreid begeleidt wordt in de beoefening van kennis. Er zijn meditaties om de kennis langzaamaan te verwezenlijken. Nadat de onderzoeker het in zekere mate heeft begrepen, wordt zij of hij uitgenodigd, de complete kennis als maatje mee te nemen in elke situatie in het leven. Dan zal het zelfvertrouwen langzaam groeien. Met name in situaties die haar of hem triggeren, of als zij of hij zich eenzaam voelt of naar. Dat is waarlijk zelfonderzoek. Eerlijk in de spiegel durven te kijken, en haar of zijn eigen beleving waarachtig onderzoeken. Dit heet contemplatie. De leraar zal het allemaal uitleggen.
Absolute waarheid, ik ben wat ik zoek
Wederom, het is al een feit dat we de vrije, zalige, oneindige oceaan van bewustzijn zijn, de enige realiteit die werkelijk is. Het is al een feit dat we het licht zijn, dat alles aan zich laat verschijnen. Alleen zien we het niet zo, omdat de mind is ingericht met onbeduidendheid. Nietige gedachten over mijzelf en de wereld, verschijnen aan mij, het stille bewustzijn, zonder enige eigenschap. We zijn deze schijnende aanwezigheid, die altijd aanwezig is, ook al schijnt het op onze destructieve, verdelende gedachten. Het licht van bewustzijn is vrij, hoe dan ook. Deze ogenschijnlijke tegenstelling hoeft geen probleem te zijn. Het is belangrijk om het onderscheid te maken tussen vrij bewustzijn zonder attributen, en de mind, vol bewegende gedachten, gevoelens en beelden. De mind is iets anders dan bewustzijn. De mind is een totale andere orde van de werkelijkheid dan bewustzijn. De mind is de niet-echte orde, bewustzijn is de echte orde die de mind doordringt en het dragende substraat is van de mind.
Maar laten we eerst eens rustig aan onszelf gaan werken. Onze geest liefdevol inrichten, ons lichaam goed verzorgen, van onze dag een goddelijke dag maken, en van de wereld een altaar waarin we leven. Laten we beginnen met de tool der tools, karma yoga, en andere oefeningen die ons in innerlijke en uiterlijke harmonie brengen. Allemaal al schitterend werk op zich.
Dan pas kan ik op weg naar de definitieve verschuiving in visie. Eerst dacht ik een lichaam en een geest te zijn. Dit wordt onwetendheid genoemd. Nu wordt mij verteld dat mijn lichaam en geest ook gewoon uitdrukkingsvormen van mijzelf zijn: vrij, puur bewustzijn. Dit wordt kennis genoemd. Uiteindelijk laat ik onwetendheid en kennis los, en ben ik wat ik ben.
Nodige assimilatie van kennis
Keer op keer blijkt ‘dit even zo mooi stellen’ niet genoeg. Omdat we innig geconditioneerd zijn met mind-stuff, met name met de identificatie met een persoonlijkheid die denkt van alles neer te moeten zetten in het leven, om heel te worden is er een bepaalde methodiek nodig voor de uitleg hiervan. Het begint er allemaal mee dat we een existentieel onheilspellend gevoel hebben. Mocht je aanvoelen dat er iets niet klopt aan je leven, zit je goed. We zoeken de zin van het leven, en die zin is het volle zijn ervan. Waarom? Omdat je schitterend bent als het oneindige bewustzijn. En dat straalt af op onze intuïtie dat het anders zou kunnen, en ik gelukkig zou moeten zijn. Dit klopt, je bent het geluk van volle zaligheid. We kijken niet juist, en daarom lijden we. Dit is heel normaal, heel natuurlijk.
Vedanta analyseert al deze aspecten van het bestaan heel precies in het licht van de waarheid. Zo zijn er vele valkuilen en misvattingen van wat vrijheid is, wat zelfrealisatie is, en wat non-dualiteit is. Onwetendheid zit diep, en heeft vele gedaanten. Vedanta teksten en de lessen van Vedanta leraren belichten elk facet van de mozaïek van de werkelijkheid op een ongeëvenaard complete manier.
Iets over de methodiek
Er is nog zoveel moois te vertellen over de nuances in dit verhaal. Het is echt heel feestelijk. Ik heb vele jaren de Westerse filosofie bestudeerd en allerlei spirituele methoden beoefend. Maar gaandeweg mijn verkenning van Vedanta stond ik paf. Ik spreek veel mensen die dat ook meemaakten, toen ze kennismaakten met het onderwijs van Vedanta. Steeds weer denk je: ‘Het is zo logisch, waarom kwam ik daar zelf niet op, waarom kwam vele grote filosofen daar niet op?’ Wat is de oplossing? Dat je de waarheid zelf bent, in plaats van iets dat je zoekt buiten jezelf. Waarom? Er is geen buiten jezelf. Zo kom je in verwondering te staan.
Vedanta breekt verkeerde concepten af, maar doet dit heel vernuftig. Hoe? Het neemt de beoefenaar mee vanuit zijn onwetendheid, via een aantal kennisniveaus naar de juiste betekenis. Deze denkstappen zijn nodig, om door te kunnen naar het volgende niveau. Het ene niveau wordt eerst uitgelegd. Dan is de mind van de luisteraar anders ingericht, en klaar voor de volgende denkstap. Dan wordt de vorige denkstap losgelaten. Van grof naar subtiel. Belangrijke opmerking: Kennis heeft niveaus, maar de werkelijkheid die daaraan ten grondslag ligt heeft geen niveaus. Voor nu even grofweg in drie stappen: Eerst mijn gedoe weggeven aan de schijnbare werkelijkheid (gemanifesteerde god), dan mijzelf onderscheiden als de stille getuige van alles. Dan wordt uitgelegd waarom alles niets anders is dan een verschijning van deze stille getuige, mijzelf bewustzijn. De laatste stap drukt non-dualiteit uit. Het is handig als ik een verfijnde mind heb, om dit te kunnen volgen. Gaandeweg het proces van luisteren, reflecteren en contempleren zal ik deze mind sowieso ontwikkelen. Van subtiel naar non-duaal. Veel moderne spirituele lessen hebben geen accuraat kennismiddel, geen beproefde methodiek, die in een bepaalde volgorde wordt doorlopen. Dat is het probleem.
Zoiets geniaals kan niet van mensen komen, omdat de gedachte dat ik een mens ben, nou net de onwetendheid inhoudt. We zijn geen mens, we zijn oneindig uit zichzelf schijnend puur vrij bewustzijn waar mensen aan verschijnen. De menselijke belevingswereld, met al zijn karma, is dus het probleem. Dat karma moet als het ware geplaatst worden, waar het hoort in de schijnbare werkelijkheid, niet in de echte werkelijkheid, die puur en vrij is. Zoekers met een vurig verlangen naar vrijheid, vertrouwen in het kennismiddel, en een verfijnde mind (het vermogen tot zelfreflectie en zelfbewustzijn), kunnen deze verschuiving naar de waarheid maken. Daarom is een emotioneel rijpe, verfijnde, objectieve, niet snel afgeleide geest nodig. Dit valt te trainen. Zelfkennis, verlichting is onmiddellijk, zeker. Maar tot die tijd kun je er wel degelijk hard aan werken en de mind klaarstomen.
Gedachten zijn concepten
Onwetendheid, de gedachte dat ik een nietig mens ben, is een concept in de mind. De mind is een concept in bewustzijn. Vedanta breekt concepten af met andere concepten, tot ze allemaal verdwenen zijn. Zelfs het middel kennis is maar een concept. Zelfs god, Ishvara is een concept. Ook zelfkennis is een concept, geen vaststaande kennis, maar een middel om het vrije zelf te zijn. Hoe is dit mogelijk? Bewustzijn is oneindig pure intelligentie. Dit valt niet te duiden, kennen of uit te drukken. Omdat het oneindig is, is het dé enige mogendheid, die ‘alle’ schijnbare mogelijkheden in zich draagt. ‘Alle’ drukt alleen maar grenzeloosheid, oneindigheid uit. Bewustzijn kan zelfs onze gestoorde, maffe, grappige mensenwereld aan zich laten verschijnen, dat ook niks anders is dan dit pure bewustzijn zelf. Zo simpel is non-dualiteit.
Het malle basisprobleem is dat we wat we zoeken, gewoon zijn. Het bestaan-bewustzijn zelf. Geef het maar een naam: Het Zelf of God of Brahman. Als je het bent, maakt het niet uit hoe je het noemt.
Niet van mensen, maar 'van' het Zelf
Het is goed om ons te realiseren dat wat een mens weet, altijd van buiten de mind tot de mind gekomen is. Elk leerproces werkt zo, ook het leerproces dat ten grondslag ligt aan persoonlijke ontwikkeling en spirituele groei. Een kind leert van haar of zijn directe omgeving, een leerveld dat zich uitbreidt gedurende het leven. Als een mens opgroeit in een onwetende omgeving, zal de mens zelf ook onwetend zijn. We kunnen niet zomaar buiten ons eigen referentiekader treden. Wat we dus nodig hebben is kennis van buiten. Wie slim is zoekt aansluiting bij een instantie die het beter weet. Een moeilijk punt voor de eigenwijze soort homo sapiens.
Toch willen we ons manifesteren in het leven. En dus gaan mensen op zoek naar kennis, levenskennis, kennis om plezier te hebben, of wijsheid. Er is een verlangen om te overleven. Daarvoor heb ik wereldse kennis nodig. Maar vanuit een diepe twijfel over het bestaan, is er ook het verlangen om te weten hoe het zit. Dit moeten de zieners van het oude India ook gehad hebben, en wel op zo’n oprechte manier, dat kennis tot hen is gekomen.
Elk probleem draagt zijn eigen oplossing in zich
Zolang onwetendheid wordt doorgegeven, is het onmogelijk voor wezens om zich te bevrijden van zijn eigen blinde vlek. Dus kan de kennis van Vedanta niet van mensen komen, maar moest al in potentie (onbewust) aanwezig zijn, als kennis in het grote plan. Waarin moet het aanwezig zijn? In Maya, dat de dualiteit in potentie in zich draagt. En waar onwetendheid is, moet ook kennis beschikbaar zijn. Een beetje zoals een probleem, de oplossing in zich draagt. Wat is Maya? De schijnbare kracht in bewustzijn, die niks anders is dan bewustzijn. Wat zijn dus alle levensproblemen? Bewustzijn. Wat is de oplossing van alle levensproblemen? Bewustzijn. En wat is bewustzijn? Dat ben je zelf. Waar komt kennis dus vandaan? Niet van je persoonlijke zelf, maar van jezelf als vrij bewustzijn, dat de mogelijkheid heeft om schijnbaar een wereld te manifesteren met alle kennis van dien. Dit schijnbare proces van problemen die zich voordoen, en problemen die opgelost worden is een oneindig cyclisch wiel. Omdat onze mind nou eenmaal in sequenties denkt (gedachten komen om de beurt, één gedachte tegelijkertijd dus), leeft een mens in tijd. En dus is de geschiedenis, zoals wij die kunnen heugen, ergens begonnen. Een traditie moet ergens beginnen. Waar is de traditie begonnen? Die is nooit begonnen, omdat hij bij de oneindige Ishvara begint. En Ishvara is bewustzijn met of zonder Maya, wel of niet gemanifesteerd. En zo is Ishvara ook de wet van karma.
Geen uitzicht, maar inzicht
Nog even terugkoppelend. Als ik denk ‘in’ de wereld te leven, lijkt het of ik er gevangen ‘in’ zit. Dat is het kenmerk van onwetendheid. Ergens, op één of andere manier, zal er een weg uit worden aangeboden. En dat is niet door zo ver mogelijk space shuttles de ruimte in te sturen, te dromen van een eindeloze horizon, of door weg te vluchten uit m’n leven. Geloof me, de werkelijkheid is al zalig. Ik moet leren hoe dit te zien. Kennis wordt aangeboden door bewustzijn als een middel om ons uit de matrix van dualiteit te halen. We zien toch allemaal wel, dat de dualiteit wel doordendert. Het is volstrekt onlogisch, dat mijn lichaam en geest, die ‘in de duale wereld’ zitten, daar een weg uit kunnen banen, door te handelen, te vechten, of te vluchten. Alleen wijsheid en inzicht hoe de werkelijkheid van mijzelf in elkaar steekt, kan mij vrijstellen. Wij hoeven alleen maar de waarde ervan te erkennen en er dankbaar mee aan de slag gaan. Hoe uit deze dankbaarheid zich? Eerst door de kennis te verzoeken. Met karma yoga, devotie en liefde om onze geest kalm, neutraal en gebalanceerd te maken. En meditatie om te leren focussen. Waarop focussen we? Eerst op het middel tot zelfkennis, en dan op het feit dat je de vrije werkelijkheid zelf bent. Een wereld als de onze, en met name ook de wereld zoals mensen die onderling beleven maakt razendsnelle, soms duizelingwekkende ontwikkelingen door. Het is een zegen als je daarin de middelen tot kennis vindt, om jezelf hieruit te halen. Het kan zijn dat door toedoen van complexiteit, afleiding, angst en begeerte dit soort kennismiddelen verwateren. Daarom is het van het uiterste belang om de juiste traditie levend te houden, en de kennis in jezelf op te wekken. Het is allemaal het spel van bewustzijn, of het spel van god zo je wilt. Laten we die positie innemen, en van de show genieten.
Angst en verlangen, voorkeur en afkeer
Waar angst is, wordt beschermend en vermijdend gedrag vertoont, waar verlangen is, wordt verlangen wel of niet bevredigt, met een geluksgevoel of frustratie als gevolg. Waar een voorkeur is, wordt een voorkeur bevestigt door het denken en acties, waar een afkeer is wordt een afkeer bevestigt door acties en het denken. Dat is de wet. Zo wordt Samsara in stand gehouden. Alleen een individu kan hier uitstappen met kennis. De hele mensheid kan niet verlost worden, omdat de schijnbare dualiteit nou eenmaal gaande is, zonder dat het ooit begonnen is. In de Oudheid en Middeleeuwen was het ook geen pretje. Dat inzicht alleen al zou het woeden van de wereld moeten verklaren en milder stemmen. Het is nou eenmaal wat het is. Het enige waar een persoon controle over kan hebben is het maken van goede keuzen om bij te dragen en om te groeien richting vrijheid van het hele gedoetje. Omdat de waarheid oneindig is, omdat bewustzijn oneindig is, gaan de zaken nou eenmaal zoals ze gaan.
Niet de waarheid kennen, maar de waarheid zijn
Zie hoe precies Vedanta het panorama van de werkelijkheid beschrijft. Let wel, alleen maar om vrij te zijn. Het is een middel tot vrijheid, dat werkt. Vedanta zegt niet de waarheid te zijn. Die is onkenbaar, omdat die puur is en vrij van enig attribuut. De mind is een schijnbaar attribuut en zal nooit weten wat bewustzijn is. Het gaat er met name om te weten wat de verhouding is tussen de waarheid en de schijnbare werkelijkheid. En de plek van de persoon en je ware aard daarin. Iedereen is de waarheid. De kennis is dat je dit weet: Ik ben de oneindige waarheid, ik ben mijn geest en lichaam niet, is de kennis. Dat is het enige verschil. Ik weet niet wat bewustzijn is, ik weet niet wat de waarheid is, maar de kennis vond plaats: ‘ik ben het vrije, oneindige bestaan, stralend als bewustzijn’.
De tijd zal ook deze persoon opeten, dus waarom niet nu
Voor Ishvara is er geen tijd, maar Ishvara ís wel het tijdsbesef van mensen. Ishvara ís de tijd die alles opeet. Van een beginpunt naar een eindpunt. Door dit tijdsbesef maken we levensverhalen, maar dit is niet conform de cyclische eenheid van het Godssysteem. Bewustzijn staat stil en is toch oneindig, en daarom zijn er eeuwig en oneindig cycli van manifestatie en potentieel ‘schijnbaar’ mogelijk. Met oneindige mogelijkheden, tot oneindige universa. Geen probleem.
Omdat de cycli van wording, instandhouding en vernietiging schijnbaar oneindig doorgaan, is evolutie-denken prima in te passen. Ishvara is als dharma ‘alle wetten’ van het bestaan, en dus ook de wet van overleven, aanpassen en zich ontwikkelen van organismen. Het is heel feestelijk om de wetmatigheden te ontdekken die ten grondslag liggen aan het bestaan en de wetmatigheden te ontdekken die ten grondslag liggen aan het functioneren van gelukkige wezens. Omdat het oneindig doorgaat, is er ook de oneindige reeks kansen om te zien dat je niet werkelijk in deze cycli, in dit wiel van Samsara, zit. Waarom niet nu deze kans grijpen?
Denken is problematisch of heilzaam
Hoe dan ook, het heeft de homo sapiens voortgebracht. En we kunnen niet ontkennen dat er iets bijzonders aan de hand is bij het gevalletje ‘mens’. De mens is namelijk in staat dit soort kennis te reproduceren en te begrijpen. Daar is intelligentie, denkend vermogen en reflecterend en contemplerend vermogen voor nodig. Het intellect kan een sprankelende functie zijn, of een duistere kracht (ook weer dualiteit). Het intellect hoeft niet weg. Het moet op de juiste manier ingezet worden. Het denken is het probleem (bijvoorbeeld als ik mijzelf zielig vind), maar ook de oplossing voor een mens. Het is echt zo simpel. Gelukkig mensen denken gezond. Ongelukkige mensen denken ongezond. Ik kan dat zo scherp zien in alle perioden in mijn eigen leven. En ik zie ook zo scherp de rol die mijn leraren en wijsheid tradities daarbij hebben gespeeld. Met als apotheose een denkwijze die aantoont dat en hoe ik vrij ben. Hiermee is Vedanta een hele positieve, vrolijk stemmende boodschap.
Waarom?
Waarom mensen? Waarom lijden? Waarom onwetendheid? Waarom Vedanta? De ‘waarom’-vraag is nooit op zijn plaats, wederom met het argument dat, omdat het verloop van alles oneindig is, dingen nou eenmaal gaan zoals ze gaan, en gegaan zijn zoals ze gegaan zijn. Wetmatigheden, weet je nog? Objectiviteit, weet je nog? Logica, die werkt, weet je nog? Ik hoor iedereen altijd terecht zeggen, bij het accepteren van problemen, ‘ach ja, het is zoals het is’. Maar dat geldt niet alleen voor problemen, maar ook voor de oplossing. Het is nou eenmaal zo dat alleen kennis tot vrijheid leidt. Feit is dat, toevallig of niet, voor zover wij weten alleen het gevalletje mens, vanwege het vermogen te begrijpen en kennis toe te passen, in staat is zichzelf en de werkelijkheid te doorzien. Je krijg alleen antwoord op de vraag ‘of dit ook voor jou waar is’, als je je overlevert aan een methodiek die dit laat zien. Anders zul je blijven ontkennen ‘onmogelijk!’. Als je vrij wilt zijn, moet je ergens, op enig moment de waarde hiervan inzien, anders heeft het geen zin.
Zo de zieners toen, zo wij nu
De zieners in oude tijden moeten een oprecht verlangen hebben gehad de werkelijkheid te begrijpen. En de zieners in oude tijden moeten oprechte visoenen hebben gehad daar alles voor over te hebben, met name ‘het ter discussie stellen van de identiteit met hun persoonlijkheid’. Dat was toen de sleutel, en is ook nu de sleutel. Dan zal Ishvara je de kennis geven die je vrij stelt. Wat is daar eerst voor nodig? Een overgave van mijn vooringenomenheden als een persoon. Dit geldt voor ons, dit gold voor de zieners. Dit is nodig. Het is maar wat je wilt, maar het is de enige manier. Waarom? Als je als persoon van alles claimt en wilt in het leven, lukt het je niet de persoon mentaal los te laten. Waarom zou ik dat doen, de persoon mentaal los laten. Omdat dat conform de waarheid is, en omdat dat de persoon ontslaat van zijn lading en gedoe. Je bent geen persoon, maar vrij bewustzijn. Is het daarna game over? Nee hoor, het spel blijft zich afspelen, de persoon mag in zijn volle glorie verschijning en spelen, alleen ben je met zelfkennis niet werkelijk betrokken. De spanning is uit het systeem, ontspanning. Dat is vrijheid.
Door intense contemplatie op de waarheid van zichzelf, moeten de zieners hun heldere, gekwalificeerde geest opengesteld hebben, waarin zaadjes van wijsheid werden geplant, die in een orale traditie tot volle wasdom kwam. Ook op spiritueel gebied geldt: Waar een wil is, is een weg. Eerst de twijfel over het bestaan, dan de twijfelloze overgave aan beproefde wijsheid. Bewustzijn manifesteert schijnbaar zelfkennis in geesten die daar klaar voor zijn. Je zou dat ‘ontvouwing kunnen noemen’ of ‘openbaring’. Het is in potentie al aanwezig, en net als een boom moeten de omstandigheden kloppen, om het zaadje tot ontwikkeling te brengen. De kennis is tot degene gekomen, die het gezien heeft. Dat is wat we het derde oog noemen, iets zien in de mind, iets begrijpen met de mind. De kennis is doorgegeven van ziener op ziener. Een afstammingslijn van kennis is geboren. Zo kun je zelf ook ziener worden.
Onrust en verwarring
Maar zie de invloed van een lange geschiedenis verwarring. Deze begon al bij de complexisering van taal, de specialisering van de economie (landbouw, verstedelijking), en daarbij het ontwikkelen van psychische complexen en oplopende hebzucht in de geest van mensen. Omdat onze geesten onrustig, projecterend, neurotisch, verlangend en extravert zijn geworden, hebben we de tussenkomst en begeleiding van een leraar nodig, die het traject al doorlopen heeft.
Grofweg gezegd, zou je het schijnbare manifesterende vermogen van bewustzijn, Ishvara kunnen noemen. Het zijn maar namen. De vraag hier nu is: waar komt en kwam de kennis vandaan? In een oneindig cyclisch wiel van schijnbare manifestatie van werelden en verdwijnen van werelden, moet er een ‘dieper’ principe zijn, dat alles ‘draagt’ en waaraan of waarin een persoon verschijnt. Dit ‘diepere principe’ kun je god noemen (Ishvara, brahman), bewustzijn, het bestaan, of het zelf (atman), dat maakt niet uit. De waarheid is onkenbaar en onbeschrijfelijk, omdat, en dat is het enige dat telt, je het bent. Omdat je het bent, valt het niet te objectiveren, en is elke verschijning op zichzelf vals, en niets anders dan jezelf, bewustzijn. Elke voorstelling die de geest ervan maakt, is het niet. Vandaar dat het Goddelijke elk moment hier en nu, het enige volle is dat is. Vandaar dat je niet meer hoeft te spreken van God. Vandaar non-duaal. Maar door eerst de persoon over te geven (uit te leveren en te ontmaskeren), kunnen we de persoon terugplaatsen waar hij hoort. In het heilzame geheel van het Goddelijke.
Modern non-duaal onderwijs terug te herleiden tot de kennis Vedanta
Voor de persoon is het dus handig om zich over te geven aan dit diepere, subtielere, oneindig principe Ishvara. Dan kan je de kennis die ongemanifesteerd klaar ligt, verzoeken door ernaar te verlangen en met vertrouwen aan te gaan in een traditie waar de kennis van leraar op leerling op leraar wordt doorgegeven. Dit is het grote verschil met veel modern non-duaal onderricht. De moderne Satsang-wereld hebben qua teaching veel geleend van Vedanta. Maar een individu kan er tegenwoordig niet van uitgaan dat zij of hij ‘de uitverkoren’ ziener is, die een compleet kennismiddel heeft ontvangen om vrij te kunnen zijn, zonder goed onderwezen te zijn. Gevolg, in veel moderne, non-duale uitwisselingen en therapieën is het kennismiddel incompleet en gekleurd door persoonlijke bias. Vedanta weet dat de taal in moderne bijeenkomsten over non-dualiteit afgeleiden zijn van Vedanta/ de Upanishads. Termen als Getuige-bewustzijn, bewustzijn als in-grond en de term non-dualiteit (advaita) zelf, zijn daar voorbeelden van.
Integriteit
Vedanta is integer. Schandalen en misstanden komen amper voor. Waarom? Ten eerste omdat Vedanta weet dat je pas vrij kunt zijn van de persoon, als de mind van die persoon, het zelf zuiver reflecteert. In hoofdzaak omdat onderwezen wordt dat ‘een ander’ pijn doen, ‘jezelf’ pijn doen is. Dit is het non-duale standpunt. Ten tweede wordt er in het onderwijs ook heel bewust getraind op waarden. Deze waarden zijn een afspiegeling van de dharma, en voor ik vrij kan zijn, moet mijn mind een afspiegeling zijn van deze dharma. Ten derde omdat voorgeschreven is in de traditie dat de relatie tussen de persoon van de leraar en en de persoon van de leerling een vriendschappelijke relatie is. Als personen onderling is er geen hierarchische relatie. De autoriteit van de leraar is de kennis. Het referentiepunt is Vedanta, een vast omschreven lichaam van kennis van de werkelijkheid. Daarvoor benadert een leerling de leraar devoot en respectvol. De toewijding is een toewijding aan de kennis van de leraar. Omdat te kunnen laten functioneren, wordt er een volwassen houding gevraagd van zowel leraar als leerling. Ten vierde zal de leraar nooit zeggen wat je moet doen. De leraar is niet geïnteresseerd in persoonlijke verhalen. De toepassing van de teaching in je leven is geheel aan jezelf. Ten vijfde is het kennismiddel zo grondig, dat een leerling in de lessen al een diep en breed beeld krijgt van alle nuances op het gebied van kennisoverdracht. De leerling wordt uitgebreid onderwezen in de valkuilen, en leert heel precies de plaats van het ego en de doener kennen in het geheel. De leerling zal leren dat zij of hij het ego en de doener niet is. Voorts weet een goedgetrainde leerling dat geluk, het geluk ‘van het volle zijn’ is en dat je daar niks voor kan doen. Er valt een hoop te doen, maar dat gebeurt gewoon en is schijnbaar. Tenslotte weet een leerling dat een leraar onderwijst vanuit overvloed, niet omdat zij of hij het nodig heeft. Eigenlijk zie je in de vedanta-traditie niet snel dat iemand de rol van leraar aanneemt, terwijl zij of hij eigenlijk nog de rol van leerling zou moeten spelen. En als dat al wel gebeurt, wordt dat meestal vrij snel bijgesteld door de context.
De passie van de leraar is de wijsheid, die haar of hem vrijstelde door te geven.
Op je eigen voeten
De leraar ziet dat iedereen druk bezig is uit haar of zijn gevoel van bekrompenheid en af-gescheidenheid te komen. Daarom zijn we zo druk naar buiten gericht, in de illusie dat we ons daarmee complementeren. Eigenlijk zijn we zo er g afhankelijk voor ons geluk van objecten en andere levende wezens. Maar er komt geen geluk ‘uit’ objecten, zegt de leraar. Dit lijkt maar zo. Het geluk kan alleen maar uit jezelf komen. Jij bent dat totale geluk. De juiste leraar weet dat iedereen eigenlijk vrij wil zijn van dit onbehagen. De leraar weet dat iedereen zelfstandig wil zijn. Vrijheid wordt door James Swartz gedefinieerd als ‘vrijheid van afhankelijkheid van objecten’. De leraar weet dat dit mogelijk is. Hij doceert uit liefde, niet uit belang. Hij is ok, en wenst dit ‘anderen’ ook toe. Zijn belang is aan te tonen dat lijden niet nodig is. Zijn belang is dat de leerling zo snel mogelijk volledig op eigen voeten staat in de waarheid. Er is niks mooiers dan innerlijke zelfstandigheid. Dit uit zich non-duaal in een vertrouwen in de wereld, omdat je op jezelf vertrouwt en tevreden bent met hoe het is. Wederom James Swartz antwoord wel eens op de vraag ‘wat wil je?’ met ‘ik wil wat ik heb’.
Eerlijkheidshalve: Ik zal moeten werken aan mijzelf
Vedanta is ook eerlijk. De vrijheid van zelfrealisatie komt niet even uit de lucht vallen. Dit doe je er niet even bij. Het gaat namelijk elk aspect van het bestaan aan. Volledige toewijding wordt voorgeschreven, niet omdat het moet, maar omdat volledige toewijding het enige is dat werkt. Het is maar wat je wilt. Vrij en vol zijn, of doormodderen als afgescheiden persoon, dat het leven eindeloos vorm moet geven. Het is je misschien opgevallen dat het woord ‘consequent’ een paar keer terugkwam. Als ik een bepaalde fase oversla, als ik bepaalde obstakels niet goed uitwerk, worden ze geparkeerd in het onderbewuste (causaal lichaam genoemd in Vedanta) en zullen problematische gevoelens opborrelen als ze getriggerd worden in het leven. Dit wordt vaak over het hoofd gezien, of uit gemakzucht overgeslagen, met name het feit dat het de acties in het leven zijn, die je conditionering, je persoonlijkheid, je karma bepalen. Om de mindset te krijgen, die verlichting mogelijk maakt, moet een ondersteunend, kalm, goed (dharmisch) leven geleid worden, met name de zintuigelijke verleidingen en verlangen zal wat milder gemaakt moeten worden (niet bindend). Maar welke spirituele zoeker wil dat nou eigenlijk niet. Om frustratie te voorkomen, wordt er oprecht gezegd, traceer alle aspecten van je wezen, breng ze aan het licht, en krijg helder wat het probleem is. Daar kan in ieder geval de leraar, maar ook medeleerlingen in de vedanta-sangha je zeker bij helpen.
Toewijding en discipline
Vrijheid vergt langdurige toewijding en discipline. Daarom zegt men ‘genade wordt verdiend’. Eerst moet ik een goed, rustig, gebalanceerd, emotioneel volwassen, neutraal leven lijden, mijn geest kunnen observeren en controleren, en een gezonde innerlijke distantie hebben tot het woelen der wereld. Maar het werk is al heilzaam en schitterend op zich. Al met al gaan de voorbereiding op vrijheid en kennis gelijk op. Het is een heerlijk proces.
Voor ik in aanmerking kom, zal ik al een kalme, opgewekte, neutrale geest moeten hebben. Anders kan ik niet helder luisteren, reflecteren, contempleren. Het mooie van deze beoefening is dat alle fasen op zichzelf al heel zeer verrijkend zijn. Je zult merken dat elk niveau en elke fase verlichtend zal werken. Dat absolute vrijheid zeldzaam is, komt omdat maar weinigen bereid zijn consequent het hele programma aan te gaan, zo simpel is dat. Zelfs degenen die het op een bepaalde manier begrepen hebben, en de zelf zo af en toe realiseren, zullen aan en uitknipperen, overmand door de beleving dat ze een individu zijn (onwetendheid). Vrijheid is alleen weggelegd voor degene die zich totaal geeft. Al is het over vele levens heen, wat maakt het uit. Meestal is het probleem dat aspiranten toch denken: ‘Eerst moet ik nog even dit en dit en dit in het leven’, of “Ja, maar als ik eerst zus en zo, dan…’. Zo werkt dit niet. Als je eenmaal begrijpt welk nobel pad je bewandelt, zal je mind dat enorm waarderen. De mind wil iets nobels te doen hebben. Er is wereldwijd tegenwoordig een groeiend tekort aan nobele zienswijzen, die mensen uit hun dagelijkse verveling en stress tillen. Dit drukt de existentiële leegte van de moderne mensheid uit.
Het kwalificeren van de geest
Voor de aspirant in kan zien dat zij of hij vrij is van doener-schap, is er dus een hoop werk te verzetten. Men zal zich op een of andere manier moeten kwalificeren. Vedanta omschrijft een scala aan kwalificaties, zoals het fijn slijpen van het onderscheidingsvermogen, het trainen van een objectieve kijk op zaken, controle over de geest, innerlijke kalmte, een gezond waardenpatroon, waaronder verdraagzaamheid, een vurig verlangen naar vrijheid en vertrouwen in het verkozen kennismiddel. Vedanta biedt tools aan dit te beoefenen. Nogmaals, de weg naar onmiddellijk zelfinzicht is geplaveid met schitterend werk. Voor ik de vergankelijke, afhankelijke, veranderlijke werkelijkheid ‘doorzie’, en er afstand van doe als zijnde ‘niet echt’, maar gelijk mijzelf, bewustzijn, zal ik de mind eerst vredig en relatief gelukkig maken. Wie wil dat nou niet? Hier kan ook aanvullende spirituele beoefening helpen, zoals Karma Yoga, Astanga Yoga uitmondend in Raja Yoga, maar ook Mindfulness of andere vormen van Boeddhistische meditatie. Vedanta omarmt alles en dus ook persoonlijke groei met een allesomvattende visie. Het is all-inclusive. Hoe kan het ook anders? Vedanta verwijst onmiddellijk naar de non-duale werkelijkheid van jezelf.
Geïnspireerd raken
Leraren in deze traditie baseren hun onderricht op het kennismiddel dat over duizenden jaren vele oprechte zoekers heeft vrijgesteld. Als je het serieus oppakt zal het vertrouwen en zelfvertrouwen gaandeweg groeien. Dit komt omdat je steeds meer aansluiting vindt bij het palet van de werkelijkheid. Op internet, met name You Tube staan veel video’s van Vedanta-leraren. Het valt om diverse redenen aan te raden om een live-leraar te kiezen. Een leraar helpt om gedisciplineerd en toegewijd te zijn aan jezelf. Een leraar is een levend voorbeeld, hoe jezelf te onderzoeken. Een leraar moedigt je aan om anders naar jezelf te kijken. Een leraar kan je heel precies helpen om te onderzoeken wat je valkuilen en obstakels zijn. Tegenwoordig zijn er ook seminars te volgen via Zoom.
Complete kennis
Terwijl moderne non-duaal onderwijs zich vooral richt op de herkenning dat de werkelijkheid niets anders is dan non-duaal bewustzijn, onderzoekt Vedanta grondig wat er nodig is om deze herkenning echt en blijvend te maken. Daardoor leer je ook veel over de dieptepsychologie van de mens, wat onwetendheid is, en het gemanifesteerde en potentiële universum. Kennisname en toepassing hiervan leidt tot een vollediger beeld van hoe wij als mens in elkaar zitten en functioneren, onze plek als mens in het universum, en de verhouding van het universum tot ons. De kennis die onwetendheid wegneemt is als een diamant met vele facetten. Dit komt omdat onwetendheid vele facetten heeft. Maar de waarheid heeft facetten noch aspecten. De waarheid is puur, vrij en simpel.
Als je naar aanleiding van bovenstaande vragen hebt, voel je vrij ze hieronder te stellen.