Dat wat altijd aanwezig is in elke ervaring, en niet als object wordt ervaren en nooit kan worden ervaren.

Dat wat zonder hulp van iets anders verlicht en dat zelf nooit verlicht of geobjectiveerd kan worden. Een term voor ātmā in de aanwezigheid van anātmā.

Het is belangrijk om te beseffen dat de getuige ervaart noch interpreteert. Net zoals licht niet wordt beïnvloed door wat het verlicht, blijft sākṣî altijd onaangedaan en onaangetast door wat het ziet.

Bewustzijn, caitanya, wanneer het de geest en het lichaam doordringt, wordt sākṣî-caitanya genoemd. Dit is gewoon een andere naam om de doordringing van het bewustzijnsprincipe in het lichaam/geest aan te duiden. Het is getuige van alles wat er in het lichaam/geest en in de wereld gebeurt.

Sākṣi caitanya, getuigebewustzijn, is deelloos, onveranderlijk en verstoken van kwaliteiten. Het wordt nooit beïnvloed door enige inhoud of aspect van het lichaam, de geest of de wereld. Ook al lijkt het beperkt te blijven tot het lichaam en de geest, het is allesdoordringend. Het is eeuwig en altijd aanwezig, zelfs als er geen lichaam/geest is.

De term sākṣiṇam (datgene waarvan men getuige is) wordt soms gebruikt in plaats van anātmā wanneer wordt verwezen naar het lichaam-geest-zintuigcomplex, omdat de 'nabijheid' van lichaam en geest tot ātmā het bijzonder moeilijk maakt om onderscheid te maken van ātmā. Objecten die verder weg liggen, zoals kleding, stoelen, enz., zijn veel gemakkelijker te onderscheiden als 'niet ik' en kunnen daarom gemakkelijk worden herkend als anātmā.

Ons probleem is dat we ons bewust willen zijn van bewustzijn. Daarom hebben we de neiging het te behandelen als een object dat we kunnen ervaren, terwijl het in feite gewoon onze svarūpa is, onze essentiële natuur.